Merumus Sekularisme Politik Bagi Umat Islam

January 24, 2018 by Hazman Baharom


 

Tulisan ini ialah ulasan buku Islam, Sekularisme, dan Demokrasi Liberal (terjemahan IRF, 2016) oleh Nader Hashemi, dan transkrip syarahan penulisnya di Singapura bertajuk Muslim Experience of Secularism: A Need for New Understanding (The Reading Group, 2017).

 

Persoalan sekularisme, terutamanya di ruang politik bersama hubungannya dengan ruang peribadi serta persoalan-persoalan metafizik yang lain amat jarang dibahaskan secara tuntas lagi mendalam di kalangan masyarakat Muslim hari ini. Hakikat ini tidaklah mengejutkan, kerana setelah kejatuhan Empayar Uthmaniyah serta berlakunya pemodenan mendadak di negara-negara umat Islam, umat ini seolah-olah kehilangan tali tempat berpaut. Struktur sosiopolitik yang secara relatif stabil selama ini telah digoncang oleh arus deras pemodenan-industrialisasi-kolonialisasi, lantas melambakkan di atas pundak setiap individu Muslim persoalan-persoalan baharu berkait agama, masyarakat, dan politik yang wajib ditekuni sedalamnya.

Sekularisme telah menjadi satu terma yang dibenci dan dicemuh dalam masyarakat Muslim secara umumnya. Hal ini tidaklah mengejutkan, apabila terma itu sering dikaitkan dengan kemusnahan budaya masyarakat setempat, kebejatan moral seiring pemodenan, dan polisi ekonomi kapitalis pasca-merdeka di negara-negara Muslim. Malah, struktur negara moden yang dipaksakan ke atas umat Islam juga turut mengakibatkan inersia sosial, apabila buat pertama kalinya, struktur negara yang total sebegini dikenali mereka—akibatnya, wujudlah usaha-usaha dalam kalangan Muslim untuk membawa konsep “negara moden” yang sekular ini kembali menjadi “negara Islam.” Malangnya, seperti yang telah dihurai Wael Hallaq, kebanyakan usaha ini mengabaikan segala beban ideologi yang terkandung dalam konsep negara itu sendiri, menjadikan usaha-usaha tersebut kebanyakannya nyah-produktif.

Nader Hashemi berusaha merungkai persoalan sekularisme politik ini daripada akarnya dalam Tamadun Barat. Tesis yang beliau cuba utarakan ialah, seiring dengan pembangunan massa yang menuntut kepada pendemokrasian, masyarakat Muslim turut memerlukan satu bentuk sekularisme politik supaya proses demokrasi dapat berlangsung dengan baik. Pun begitu, beban sejarah dan sentimen umat Islam adalah amat menebal, bahawasanya sekularisme dengan Islam adalah antitesis antara satu sama lain. Maka, untuk menyelesaikan permasalahan ini, harus ditunjukkan bagaimana sekularisme politik boleh juga dihujahkan dengan asas hujah bersandarkan tradisi agama—sepertimana perdebatan antara Locke dengan Filmer—dan selepas itu, ditunjukkan bahawa dalam masyarakat Muslim, terdapat contoh-contoh pemikir sekularis politik yang berhujah dengan hujah agama.

Ulasan ini akan cuba melihat secara ringkas kepada hujahan Hashemi dalam buku tersebut, bersama-sama syarahan terbaru beliau bertajuk Muslim Experience in Secularism di Singapura. Syarahan tersebut banyak menghuraikan semula secara lebih rinci perkara-perkara yang telah ditulis beliau sebelumnya.

Islam, Muslim, dan Sekularisme

Setakat hari ini, perbahasan tentang sekularisme di Malaysia masih kurang kritis dan masih lagi berlegar di sekitar isu serta kefahaman yang serupa sejak mungkin 30 tahun dahulu. Terdapat beberapa pemahaman, umumnya, tentang sekularisme yang dapat kita perhatikan di Malaysia kini:

  • Sekularisme, dalam apa jua bentuk, adalah bertentangan dengan Islam. Justeru, umat Islam sepatutnya menentang idea sebegini.
  • Sekularisme, dalam bentuk tertentu, boleh diterima oleh umat Islam. Maka, jikalau sekularisme hadir dalam bentuk tersebut, maka ia boleh ditoleransi. Dalam bentuk yang lain, ia perlu ditolak.
  • Sekularisme, di peringkat politik, perlu diterima dan dipaksakan ke atas masyarakat kerana ia dipercayai bermanfaat untuk masyarakat.
  • Sekularisme, di peringkat politik, perlu diterima dan ditawarkan kepada masyarakat melalui ruang demokrasi.

Kesemua empat posisi ini boleh dilihat dalam kalangan aktivis atau mana-mana jurucakap Muslim di negara kita, dengan pandangan pertama dipegang oleh majoriti. Namun, persoalan yang lebih penting, seperti yang diajukan oleh Hashemi dalam syarahan dan buku beliau ialah, mengapa terdapatnya majoriti Muslim yang berpandangan dengan pandangan pertama?

Beberapa huraian beliau ke atas persoalan ini adalah amat penting untuk diteliti. Dalam buku tersebut, sepertimana juga dalam syarahannya, faktor pengalaman Muslim di bawah rejim autoritarian yang sekular, ditambah dengan politik identiti umat Islam dalam menghadapi “ancaman” pemikiran atau gaya hidup “yang asing.” Umat Islam yang umumnya ketinggalan dari sudut ekonomi dan teknologi mula melihat bahawa mereka perlu kembali kepada “Islam yang sebenar” supaya imej utopia zaman silam berjaya dibina kembali. Justeru, politik identiti yang memisahkan antara kelompok “kita” dengan “mereka” menjadi jalan singkat bagi merealisasikan projek “pembersihan gaya fikir” ini. Dari sini, segala yang bukan berbunyi ke-Islam-an, seperti sekularisme, sosialisme, keadilan sosial, hak asasi manusia sejagat, dan beberapa lagi konsep lain ditolak mentah-mentah atas dasar ia “bukan daripada Islam.”

Faktor pertama huraian beliau ialah rejim autoritarian pasca-merdeka di negara-negara umat Islam yang menggunapakai label “sekularisme.” Hal ini terpakai kepada Mustafa Kemal Attaturk, Reza Shah Pahlavi, Anwar Sadat, Habib Ben Ali Bourguiba, dan yang seumpama mereka. Disebabkan kaitan yang rapat antara pengamalan autoritarianisme rejim-rejim tersebut bersama dengan label “sekularisme,” adalah biasa apabila anggota masyarakat menganggap bahawa sekularismelah penyebab kepada sifat rejim yang sebegitu.

Selain itu, faktor politik identiti dalam kalangan masyarakat Muslim bukanlah sesuatu yang boleh diambil ringan, terutamanya yang ditunjangi gerakan Islamis moden. Hashemi membawakan salah satu huraian daripada filasuf Michael Walzer tentang kebangkitan puritanisme di Eropah sebagai respons kepada pandangan alam moden seperti yang telah dinukil beliau dalam The Paradox of Liberation. Dalam karyanya, Hashemi membandingkan tren revolusi pemodenan dan lawan-pemodenan yang muncul kerana sesuatu pihak merasakan bahawa identiti mereka terancam dengan perubahan tersebut, dan karya Walzer menjadi salah satu rujukan dalam menghuraikan tren Puritanisme Inggeris. Begitu jugalah corak masyarakat Muslim yang melihat bahawa mereka sedang diancam oleh sesuatu, tanpa memahami ‘sesuatu’ itu terlebih dahulu.

Di samping itu, adalah penting juga untuk turut menekuni metode karya Hashemi untuk kita menghargai kesimpulan yang beliau utarakan. Beliau berusaha menggabungkan sejarah, teori persejarahan longue durée, dan teori politik. Hal ini bukanlah sebuah karya yang hanya melihat kepada duluan sejarah (historical precedence) lalu dengan semberono menerbitkan kesimpulan daripadanya. Menerusi analisis longue durée seperti yang dihurai sejarawan Fernand Braudel, bilamana daya-daya sosiologi di sebalik peristiwa, bukan peristiwa itu sendiri yang menjadi tunjang analisis. Demikian inilah kesamaan yang Hashemi tonjolkan melalui perdebatan Locke-Filmer dengan apa yang sedang berlaku kini di dunia Muslim. Secara sosio-budaya dan perundangan, sekularisme politik bukanlah sesuatu yang tabii bagi dunia Barat sekalipun (walaupun ia datang ke dunia Muslim dari Barat), tetapi ia memerlukan proses yang panjang lagi menyakitkan dalam transisi ke arah penerimaan terhadap idea tersebut. Daya serta faktor sosiologi yang berlegar semasa perdebatan tersebut adalah serupa dengan latar sosio-budaya umat Islam kini.

Dalam kaitan ini, kepentingan untuk kita menggeluti metode sesebuah karya adalah amat jelas, terutamanya untuk kita menghargai kesimpulan penulis, dan untuk kita memahami niat penulis di sebalik jalur penghujahannya. Hashemi menggunapakai metode perbandingan daya sosiologi dalam buku beliau, bertujuan untuk menunjukkan bahawa titik sejarah yang kini sedang dilalui umat Islam telah pun dilalui masyarakat Eropah suatu ketika dahulu. Ia berkait dengan sikap masyarakat terhadap hubungan kuasa dengan agama, apatah lagi masyarakat tersebut terdiri daripada majoriti penganut sesuatu agama, seperti Islam di Malaysia.

Melalui buku beliau, Hashemi menawarkan pandangan tentang sekularisme politik yang sedikit berbeza dengan teori-teori arus perdana yang lain. Terilham daripada teori twin tolerations garapan pemikir Alfred Stepan, teori beliau mengetengahkan bentuk sekularisme yang saling berhubungan antara struktur kepolitikan dengan ranah keagamaan masyarakat itu sendiri. Secara ringkas, ia menganjurkan bukan satu garis jelas yang memisahkan antara dua derah itu, tetapi ia mewujudkan satu ruang di mana dua daya itu dapat saling berunding sesama mereka akan di manakah batas yang sepatutnya terbina mengikut acuan setiap masyarakat tertentu. Maka, teori ini dapat mengelak daripada kecenderungan satu batas yang jelas itu dikekalkan menerusi autoritarianisme, bahkan ia juga dapat memberdaya masyarakat serta merancakkan hubungan dinamis antara ruang kepolitikan dengan keagamaan. Bagi Hashemi, di peringkat teoretik, inilah garapan yang perlu dipertimbangkan oleh masyarakat yang dilatari agama sebagai pencorak gaya fikir dan cara pandang majoriti anggotanya.

Pun begitu, terdapat beberapa perkara yang saya kira penting tetapi tidak cukup disentuh oleh penulis. Beliau membuktikan kepentingan untuk memeribumikan sekularisme politik dengan memanfaatkan khazanah dalam tradisi Islam sendiri, sepertimana yang telah Locke lakukan dengan tradisi Kristian. Tetapi, beliau tidak berfokus kepada bagaimana kita mahu memulakan projek tersebut daripada timbunan karya-karya klasik dalam tradisi Islam. Gaya bahasa peribumi dalam tradisi keilmuan Islam juga adalah sukar untuk diubah tafsirannya kerana tradisi huraian (sharḥ) yang telah berakar ratusan tahun lamanya. Jika Hashemi boleh menawarkan jalan keluar kepada kebuntuan ini, mungkin dengan cara berbeza daripada apa yang telah sedia dianjurkan oleh pemikir-pemikir moden seperti Tariq Ramadan, Khaled Abou al-Fadl, atau Abdullahi An-Naim, saya kira buku ini akan lebih kuat hujahannya kerana kita boleh merujuk langsung kepada saranan beliau.

Relevansi di Malaysia 

Kesimpulan yang diutarakan Hashemi merupakan sesuatu yang amat relevan untuk sekurang-kurangnya dibahaskan dengan lebih lanjut di Malaysia. Terdapat beberapa kes yang berlaku sejak akhir-akhir ini di negara kita yang menuntut kepada penilaian yang lebih kritis ke atas hubungan kuasa dengan institusi atau kumpulan keagamaan, tidak kiralah agama apa pun. Di bahagian ini, saya akan menyenaraikan beberapa isu dan betapa titik pertikaian yang wujud dalam isu tersebut sememangnya berkait secara langsung dengan hujahan Hashemi.

Pertama, dalam konteks hubungan kuasa institusi politik di Malaysia dengan institusi agama yang jarang dikritisi dari sudut keabsahan moral. Disebabkan masyarakat Malaysia adalah majoriti Muslim, maka secara automatik terus dianggap bahawa segala dana melimpah-ruah dan kuasa yang diberi kepada institusi agama itu boleh dijustifikasi dan betul di sisi moral, walhal ia amat bermasalah. Sebagai contoh, perlakuan jabatan agama negeri-negeri yang telah banyak mencabul hak individu, dianggap sebagai tidak bermasalah kerana diandaikan mereka bertindak “memperjuangkan agama.” Walhasilnya, telah banyak kezaliman atas nama agama telah berlaku. Sebagai contoh, serbuan jabatan agama ke atas aktiviti penganut mazhab Syiah di beberapa tempat di Malaysia mutakhir ini.

Kedua, politik kepartian di Malaysia yang masih kuat dipengaruhi oleh “label” dan “jenama.” Pada ketika ini, kedua-dua parti dominan orang Melayu, iaitu PAS dan UMNO (termasuklah parti-parti kecil Melayu seperti AMANAH dan PPBM juga) mempergunakan nama agama untuk meraih laba politik, sama ada melalui undi atau populariti. Aktiviti eksploitasi agama oleh pihak berkepentingan sebegini dilihat sebagai normal oleh ramai umat Islam di Malaysia, walhal ia merupakan satu barah yang perlu dipersoal, dipermasalahkan, dikritisi, dan ditolak oleh masyarakat. Salah satu jalur penghujahan untuk mempersoalkan fenomena yang membingungkan ini adalah daripada sudut pandang sekularisme politik: mengapa penggunapakaian agama seperti ini merupakan satu masalah? Dari sini, kita dapat lihat bagaimana masalah ini timbul apabila propaganda politik sebegitu akan menyempitkan makna agama, memberi idea yang salah tentang agama dengan tradisi ribuan tahunnya yang agam, dan membentuk lapis identiti baharu yang tambah mendiskriminasi masyarakat.

Sebagai contoh, kita dapat lihat fenomena ini dalam isu pindaan Rang Undang-undang (RUU) 355 yang khabarnya mahu dibentang di parlimen baru-baru ini. Propaganda parti politik di Malaysia berjaya menyuntik imej dalam kalangan ramai Muslim di Malaysia bahawa pindaan tersebut mampu “mengukuhkan undang-undang Islam,” “meningkatkan kedudukan Islam,” atau “mengukuhkan mahkamah syariah” di Malaysia. Biarpun pindaan tersebut sememangnya dapat menguatkan kuasa mahkamah syariah dari sudut kuasa menjatuhkan hukuman tertentu bagi beberapa kesalahan jenayah, namun masalah sebenar yang ingin diselesaikan langsung tidak disentuh—yakni “apakah itu perundangan Islam?” “bagaimanakah perundangan Islam dapat (atau tidak dapat) diterjemah dalam konteks negara moden?” dan “adakah mengukuhkan mahkamah syariah bermaksud mengukuhkan kuasanya menjatuhkan hukuman?” Kesemua persoalan ini gagal dijawab dengan pindaan tersebut, tetapi propaganda politik menyatakan bahawa ia mampu mengukuhkan perundangan Islam. Kesemua persoalan ini tentunya melangkaui cakupan bidang perundangan atau fiqh semata-mata, tetapi turut melimpah ke daerah perbahasan falsafah politik, falsafah moral, sejarah, analisis wacana, dan lain-lain bidang lagi. Untuk memecahkan hegemoni ini, adalah penting supaya literasi alternatif yang mengkritisi dominasi wacana dominan diperkenalkan kepada masyarakat.

Ketiga, walaupun perkara ini tidak berkait secara langsung dengan sekularisme politik, tetapi budaya memperdagangkan agama (atau perkahwinan kapitalisme dengan agama) juga merupakan sesuatu yang perlu dibahaskan lagi di Malaysia. Hal ini kerana, ia lebih sukar dikesan berbanding eksploitasi agama oleh para politikus seperti dalam kes pindaan RUU 355. Umum mengetahui bahawa baru-baru ini, heboh di media sosial berkenaan isu “Valet Doa,” yakni seorang individu memperniagakan doa yang akan dibaca di Makkah, malah dibeza-bezakan pula taraf (harga) doa mengikut posisi bacaannya di hadapan Kaabah.

Sekali pandang, usaha ini tampak seperti sesuatu yang bersifat tabii—seorang individu meminta upah untuk khidmatnya membaca doa di hadapan Kaabah. Namun, ia jadi bermasalah jika kita melihat dengan lebih mendalam, apabila perlakuan ini bukan sekadar upah sesama saudara-mara atau kenalan, tetapi sudah menjadi transaksi yang diperdagangkan demi keuntungan, ditambah lagi dengan upaya mendiskriminasi “pelanggan” berdasarkan harga yang mampu dibayar. Persoalan yang timbul adalah, jika kita boleh memperdagangkan “khidmat” sampai begini sekali, seperti yang pernah diajukan filasuf Michael Sandel, apakah batas kepada perdagangan dan transaksi kewangan sebenarnya? Upaya melihat hal ini dengan kacamata yang jelas lagi tidak berkeladak adalah perlu kerana sering sahaja penelitian terhadap hal sebegini dilakukan secara tidak holistik. Di titik inilah, usaha mengkritisi hubungan antara agama, ritual agama, dengan segala daya politiko-ekonomi di sekeliling kita adalah penting, dan saya kira pewacanaan sekularisme di peringkat politik dalam kalangan umat Islam dapat membuka jalan ke arahnya.

Ketiga-tiga contoh di atas menunjukkan kepada kita betapa pemerhatian semula ke atas hubungan antara agama atau imej agama dengan daya-daya politik jua ekonomi yang sedang rancak di sekeliling kita ini perlu dilakukan. Sebagai Muslim, adalah mudah untuk kita mengandaikan bahawa parti politik yang memperjuangkan “perundangan Islam” akan mengukuhkan Islam tanpa melihat kepada kesan buruk hegemoni tafsiran Islam yang datang daripada parti tersebut. Sebab itulah juga, pada masa yang sama, apabila jabatan agama menggunapakai dana awam bagi menjalankan tindakan yang bermasalah di sisi moral, kita menganggapnya sebagai biasa dan tidak mempermasalahkan hal tersebut. Di samping itu, ekonomi kapitalisme yang semakin menjalar ke semua aspek kehidupan manusia turut memperdagangkan agama, dan sekali lagi, kita tidak cukup mengkritik perkara ini.

Kesimpulan

Buku dan transkrip syarahan Hashemi itu wajar dibaca oleh semua lapisan masyarakat, terutamanya pembuat dasar, pemikir politik dan undang-undang, serta para mahasiswa. Ia memberi satu gambaran yang penting untuk dihadam oleh umat Islam, bahawasanya tatkala kita mahu membentuk struktur politik berpaksikan demokrasi yang sebenar lagi adil, beberapa bentuk sekularisme adalah diperlukan. Di sini, usaha untuk merunding hubungan antara sekularisme politik dengan kewujudan masyarakat majoriti Muslim merupakan sesuatu yang perlu dilihat secara serius.

 


Mohamad Basil Hazman Baharom adalah graduan Economics and Social Studies daripada University of Manchester, UK. Beliau juga adalah Felo di Islamic Renaissance Front.