Pengalaman Muslim terhadap Sekularisme: Suatu Keperluan ke arah Kefahaman yang Baru—Bahagian I

January 15, 2018 by Nader Hashemi 

“Muslim mesti mendakap nilai-nilai demokratik di mana hak-hak kewarganegaraan diguna pakai secara saksama terhadap kesemua ahli masyarakat. Sesebuah masyarakat yang adil memerlukan perkara ini.” [Nader Hashemi]

Pada bulan Julai 2016, Islamic Renaissance Front telah menjemput seorang Pakar Sains Politik, Dr. Nader Hashemi, Prof. Madya di Josef Korbel School of International Studies), dan Pengarah di Center Middle Eastern Studies, University of Denver, USA. Dr. Nader Hashemi merupakan seorang pakar dalam hal-ehwal  Islam dan Timur Tengah, agama dan demokrasi, perbandingan politik dan hubungan Islam-Barat. Beliau merupakan pengarang bagi beberapa buah penerbitan, termasuk bukunya yang terkenal, iaitu “Islam, Secularism and Liberal Democracy: Toward a Democratic Theory for Muslim Societies” (2009) yang telah diterjemah dan diterbitkan oleh IRF sebagai “Islam, Sekularisme dan Demokrasi Liberal: Membentuk Teori Demokrasi Untuk Masyarakat Muslim” (2016).  

Dalam lawatannya itu, beliau sempat menyampaikan syarahan kepada The Reading Group di Singapura pada 27 Julai 2016. Tulisan ini merupakan sebuah transkrip bagi pembentangan Dr. Nader Hashemi mengenai pensejarahan masyarakat Muslim yang berhadapan dengan sekularisme, pada persoalan kenapa ia merupakan sebuah konsep yang diperdebatkan; dan kenapa Muslim pada hari ini mesti menerima wilayah hakikat bagi nilai-nilai demokratik dan kewarganegaraan yang saksama.

 

Pengenalan 

Saya dilahirkan dan dibesarkan di Kanada dalam sebuah keluarga Muslim tetapi hidup dalam sebuah konteks Kanada yang sangat sekular. Apabila saya dewasa, isu pertama yang mula mengganggu saya secara intelektual adalah apabila saya mendengar istilah “sekular” ataupun “sekularisme” diseru dengan cara yang sangat positif di sistem persekolahan awam dan dalam kebudayaan popular. Secara umumnya, sekularisme yang digunakan di Barat adalah sebuah istilah yang berkaitan dengan sebilangan pembangunan pensejarahan yang positif. Ia membayangkan toleransi, pluralisme politik, demokratisasi, kemajuan, dan hal-hal lainnya yang lebih besar.

Tetapi, membesar di dalam sebuah keluarga imigran Muslim yang tinggal di Kanada, istilah sekularisme membawa erti yang sangat bertentangan. Di rumah, sekularisme difahami sebagai suatu istilah yang sinonim dengan ateisme, penindasan, dan autoritarianisme. Pembahagian yang seperti ini telah membingungkan saya sejak kecil lagi. Saya mahu memahami kenapa wujudnya sebuah jurang yang sebegitu besar daripada dua buah interpretasi mengenai sekularisme, iaitu sebuah versi daripada masyarakat Kanada/Barat berbandingan dengan sebuah versi daripada kalangan Muslim. Setelah memperuntukkan selama lima tahun mengkaji dan menulis mengenai topik ini sebagai seorang mahasiswa di Universiti Toronto, saya menyimpulkan bahawa sebahagian besar jawapannya terletak pada pensejarahan sekularisme yang berbeza. Hal ini berkaitan dengan permasalahan yang lain, iaitu istilah “sekular” atau “sekularisme” sememangnya adalah sebuah istilah yang kabur. Tidak ada kefahaman global ataupun permuafakatan terhadap apa yang sebenar-benarnya dimaksudkan dengan “sekularisme” ataupun “sekular”. Dan satu sebab kenapa tidak wujudnya permuafakatan makna pada istilah ini adalah disebabkan oleh wujudnya perbezaan sejarah sekularisme dalam sebuah skala yang global. Malahan di Barat sekalipun, jika kamu pergi ke Perancis dan kamu menggunakan istilah sekularisme ataupun laicité, ia mempunyai maksud lain yang sangat berbeza dengan kefahaman Barat lain mengenai sekularisme seperti di Amerika Syarikat ataupun England. Oleh sebab itu, di Barat, sekularisme mempunyai perbezaan bentuk, makna, dan sejarahnya.

Pengalaman Sekularisme yang Bertentangan

Apabila anda pergi ke dunia membangun ataupun dunia Islam, sekularisme juga adalah sebuah istilah yang menjadi kontroversi. Secara umumnya, dalam kalangan aktivis Muslim yang beriman, soleh, dan aktif berpolitik, sekularisme terkait dengan penjajahan. Ia digambarkan sebagai sebuah konsep asing yang dipaksakan daripada luar dan terus wujud dengan pemerintah elit tidak bermaruah. Ia juga digambarkan oleh ramai Muslim sebagai sebuah konsep yang songsang dan terbatas. Hal ini sebahagian besarnya adalah disebabkan oleh pensejarahan moden bagi negara-negara Muslim pasca kolonial yang berkait rapat dengan pihak-pihak sekular-nasionalis yang datang ke dunia Muslim bagi tujuan kekuasaan. Saya merujuk secara spesifik terhadap negara Arab Timur Tengah. Pembenaran ideologi politik bagi pemerintah elit Arab dalam kebanyakan negara-negara pasca kolonial sebahagian besarnya disebabkan oleh nasionalis Arab yang sekuler. Apa yang berlaku sepanjang beberapa dekad, daripada pertengahan hingga ke akhir kurun ke20, negara-negara pasca kolonial ini yang mana ideologi pemerintahan rasminya merupakan bentuk-bentuk nasionalisme-sekular yang pelbagai telah menjadi suatu mimpi ngeri. Mereka telah menjadi negara penindas yang gagal dari sudut ekonomi dan politiknya.  Semua bentuk pendapat yang berbeza telah dihapuskan. Oleh sebab itu, kebanyakan rakyat hidup di bawah penguruseliaan negara-negara ini yang secara alamiahnya membayangkan sekularisme sebagai sebuah ideologi penindasan kerana pemerintah-pemerintah tersebut hidup di bawah persekitaran sekular yang terbuka: Saddam Hussein di Iraq; Naser, Sadat, dan Mubarak di Mesir; Bourguiba di Tunisia; FLN di Algeria; dan Hafez al-Assad di Syria adalah contoh-contohnya yang klasik. Malahan pada hari ini, jika kalian mendengar ucapan-ucapan Bashar al-Assad di Syria, dia berbangga mendakwa bahawa dia adalah seorang sekularis tapi dalam masa yang sama, dia-lah yang memimpin pembunuhan bersifat politik secara besar-besaran yang telah meragut sekurang-kurangnya 400,000 rakyatnya sendiri. Apa yang anda harapkan akan berlaku jika anda menjadi seorang mangsa daripada bentuk penindasan yang diwajarkan—adakala secara nyata—dengan beratas-namakan sekularisme? Jawapannya adalah jelas sendiri.

Puncak kepada kemelampauan spektrum politik ini adalah ketika Turki di bawah pemerintahan Mustafa Kemal Ataturk, yang mana ia adalah sebuah kes yang unik dalam banyak hal. Ataturk bercita-cita untuk membangunkan sebuah pemerintahan daripada keruntuhan Empayar Uthmaniyyah yang “memodenkan, sekular, dan pembaratan” dan ke arah proses tersebut, dia mengehadkan penampilan agama di ruang awam dengan cara yang sangat kejam. Ia adalah sejenis model hubungan agama-negara, yang dalam pelbagai cara dan ke tahap yang lebih rendah, dipakai oleh ramai negara-negara Muslim pasca kolonial semasa pertengahan kurun ke-20. Oleh sebab itu, sepanjang beberapa dekad, sekularisme tidak dikaitkan dengan apa-apa yang berkaitan dengan masyarakat Barat—demokrasi, toleransi, pluralisme, kemajuan, dan inklusif. Dalam masyarakat membangun di dunia Muslim, sekularisme secara beransur-ansur hadir untuk dikaitkan dengan hal-hal yang berlawanan—autoritarianisme, penindasan, dan pemulauan.

Penting untuk dimaklumi bahawa dalam negara Turki, Tunisia, dan bahagian-bahagian lain di dunia Islam, terdapat daerah-daerah kecil Muslim yang menghayati wilayah sekularisme di mana wilayah-wilayah tersebut mempromosi dan menggambarkannya dengan cara yang sangat positif. Tetapi perkumpulan-perkumpulan ini merupakan sebuah perkumpulan minoriti yang terasing, sekalipun di Turki pada hari ini. Jika anda melihat keputusan-keputusan pilihan raya lebih 15 tahun yang lalu, sekularis Kemalis yang mendukung Parti Rakyat Republikan (CHP) berterus-terusan menerima 25% undi. Perkara ini mencerminkan saiz daerah pemilihan teras mereka dan mereka kebanyakannya berada di pusat kota dan datang daripada kelas pertengahan ataupun kelas menengah atas. Jika kalian pergi ke pekan-pekan dan kampung-kampung, maka ceritanya adalah berbeza.

Oleh sebab itu, terdapat banyak permasalahan dengan sekularisme dalam dunia Islam tetapi sebahagian besarnya mempunyai kaitan dengan pengalaman sejarah hidup masyarakat Muslim dan polisi-polisi negara pasca kolonial.  Di bawah pengalaman-pengalaman yang sebegini—khususnya di dunia Arab, dan juga di Iran di bawah pemerintahan Pahlavi—sekularisme secara mendasarnya berhubung kait dengan pemerintahan-pemerintahan autoritarian, dan banyak pemerintahan-pemerintahan autoritarian ini mendapat sokongan terbuka daripada Barat. Perkara ini menjadikan reputasi sekularisme lebih parah. Di atas hal ini, kita melihat banyak kuasa-kuasa Barat terkemuka—Perancis, England, dan Amerika Syarikat—yang selalu dengan nyaring dan bangganya mewartakan diri mereka sebagai sekular tetapi masuk campur dalam urusan politik masyarakat Muslim dengan pelbagai cara yang negatif. Baru-baru ini di Perancis, anda pasti mendapati kontroversi-kontroversi sebegini ke atas persoalan-persoalan identiti dan sama ada seorang wanita Muslim boleh memakai hijab (dan sekarang burkini) dan pada masa yang sama menjadi seorang rakyat Perancis. Perkara ini mencipta sebuah kontroversi yang besar di Perancis beberapa tahun kebelakangan ini. Tuduhan ancaman daripada Muslim terhadap penampilan simbol keagamaan mereka di ruangan awam memaksa badan perundangan untuk meluluskan sebuah perundangan baru yang berurusan dengan permasalahan ini yang merobek Perancis dengan lebih jauh. Identiti kebangsaan Perancis menjadi taruhan. Liputan global ini telah menerima keraguan yang lebih mendalam terhadap reputasi dan wajah sekularisme dalam kebanyakan kaum Muslimin. Mesejnya datang daripada Perancis yang secara jelas dan terang bahawa, beratas-namakan sekularisme Perancis, asas sivil dan hak asasi manusia Muslim di Perancis telah diabaikan. Oleh sebab itu, terdapat sebuah sejarah yang panjang tentang mengapa sekularisme mempunyai kaitan negatif dan pejoratif dalam minda kebanyakan kaum Muslimin.

Hubung kait Sekularisme terhadap Demokrasi

Tetapi sudah tentu, sekularisme yang difahami dengan betul turut mengandungi prinsip politik penting yang berhubungan dengan demokrasi. Kalian tidak boleh mempunyai sebuah demokrasi yang mana aktor-aktor agamawan dan badan keagamaan dilibatkan kecuali wujudnya beberapa bentuk sekularisme. Hal ini bermakna beberapa bentuk pemisahan antara ruang politik dan ruang agama adalah diperlukan demi memastikan demokrasi terus bertahan dan mampan. Hubungan antara demokrasi dan ‘sekularisme’ ini masih kurang diteorikan dan sebahagian besarnya disalahfahami dalam kalangan intelektual, ilmuwan, dan para agamawan.

Di Barat, terdapat kepercayaan meluas bahawa demokrasi memerlukan sebuah bentuk sekularisme. Tetapi sekularisme jenis apa yang diperlukan oleh demokrasi? Adakah terdapat lebih daripada satu jenis sekularisme yang boleh memampankan demokrasi? Apakah titik penggeser dan penegang antara demokrasi dan agama yang memerlukan beberapa jenis halangan atau pemisahan bagi kelangsungan demokrasi? Dalam buku saya, Islam, Secularism, and Liberal Democracy (2009), saya mempunyai sebuah bahagian yang membincangkan kerja-kerja seorang ilmuwan demokrasi yang ternama, iaitu Alfred Stepan yang menghasilkan pemecahan tradisi dalam bidang ini. Beliau berhujah bahawa bagi demokrasi untuk mampan dalam sebuah masyarakat di mana terdapatnya aktor keagamaan, kita memerlukan sebuah sekularisme yang berbentuk lembut (twin-toleration atau “toleransi berkembar”) yang mana ahli parlimen yang terpilih secara demokratik mempunyai autonomi yang sempurna untuk membuat keputusan polisi awam supaya kumpulan dan institusi keagamaan tidak mempunyai kuasa veto yang boleh menghalang ahli parlimen yang terpilih secara demokratik daripada melaksanakan tugas mereka. Jika kalian mempunyai sebuah situasi di mana perlembagaan membenarkan institusi keagamaan atau aktor keagamaan untuk mempunyai kuasa veto yang membataskan autonomi penuh sebuah parlimen demokratik, maka demokrasi telah dilanggar dengan pengaturan yang sebegini. Dalam situasi sedemikian, kedaulatan tidak lagi ditempatkan dalam populasi umum melainkan telah dikompromii oleh kuasa veto daripada institusi-institusi keagamaan ini.

Perkara yang ingin disampaikan di sini adalah pemampanan demokrasi sekurang-kurangnya memerlukan sebuah bentuk pemisahan minimum antara institusi kenegaraan dan institusi keagamaan. Namun begitu, dalam sesebuah demokrasi, negara mesti juga membenarkan ruang bagi kumpulan keagamaan untuk aktif dalam masyarakat sivil: untuk menyusun atur, menggerakkan, dan terlibat dalam hubungan awam—dengan syarat bahawa mereka perlu melakukannya secara aman tanpa keganasan dan dalam kerangka perlembagaan. Dalam erti kata lain, kumpulan-kumpulan keagamaan dan aktor-aktornya mesti menghormati hak-hak rakyat lain dan mengakui bahawa parlimen yang demokratik dan institusi kenegaraan adalah bersifat autonomi. Selain daripada itu—seperti yang dihujahkan oleh Stepan—terdapat banyaknya perbezaan jenis hubungan agama-negara yang wujud di mana demokrasi boleh berkembang maju dan kumpulan-kumpulan keagamaan juga boleh terlibat dengan bebas dalam politik dan meneruskan urusan mereka.

Kepelbagaian Model Sekularisme 

Saya mengajar sebuah subjek di University of Denver yang dipanggil sebagai “Religion-State Relations in Comparative Perspective” atau “Hubungan Agama-Negara dalam Perspektif Perbandingan”. Dalam seminar siswazah ini, kami mengkaji tentang perbezaan model-model agama-negara di Barat serta sejarah dan pemikiran di sebaliknya. Kami bermula dengan mengkaji sekularisme di England, seterusnya kami pergi ke Perancis dan Amerika Syarikat. Kesemua model hubungan agama-negara ini adalah serupa akan tetapi memiliki perbezaan yang nyata. Meskipun kesemuanya termasuk dalam tradisi kebaratan yang sangat dibentuk oleh dunia Kristian Latin, kesemua negara ini mempunyai kefahaman dan pengamalan yang berbeza terhadap sekularisme.

Dalam kes England, negara tersebut mempunyai agama rasmi yang mapan yang dikenali sebagai Anglikanisme. Kini, kebanyakan manusia dalam masyarakat Inggeris adalah sangat sekular dan tidak ada lagi sesiapa yang benar-benar peduli tentang agama; namun menurut perundangan wilayah, terdapatnya sebuah agama rasmi dan ia adalah sebuah agama yang sangat mapan dan terikat erat dengan negara. Kalian tidak akan menemui hal yang sebegini di Perancis, dan pastinya tidak ditemukan juga di Amerika Syarikat. Negara Perancis mempunyai sebuah konsep sekularisme yang keras lagi bermusuh yang cuba untuk mengawal-selia ekspresi keagamaan dalam ruang umum kerana kehadiran ekspresi keagamaan dilihat sebagai penggugat kestabilan. Amerika Syarikat pula, dalam banyak hal, mempunyai situasi yang bertentangan di mana sebahagian besar masyarakat adalah sangat beragama dan terdapat ramai para agamawan.

Kenyataannya, saya berpendapat bahawa seorang ahli politik tidak boleh dipilih ke jawatan tertinggi Amerika Syarikat kecuali jika dia adalah seorang yang beragama secara terbuka. Apabila Donald Trump — sebagai contoh —memulakan kempen kePresidenannya, secara tiba-tiba dia menemukan identiti Kristiannya dan mula mendakwa bahawa dia adalah seorang lelaki yang beriman. Saya percaya, kebanyakan orang di Amerika Syarikat sangat skeptikal terhadap dakwaan ini kerana tiada bukti yang menunjukkan kasanova jutawan ini memiliki apa-apa minat terhadap agama dalam hidupnya sehinggalah pada ketika ini. Menghasilkan duit dan mengejar wanita jelita merupakan keasyikan teragung baginya. Namun begitu, Trump menyedari bahawa, dalam sebuah masyarakat beragama, demi memastikan dia memenangi pilihan raya, dia mesti sekurang-kurangnya ditonjolkan sebagai “beragama”. Dalam ucapan-ucapan awamnya, dia sentiasa berkata “buku yang saya minati adalah Bible” dan buku kedua yang diminatinya ialah buku terlarisnya yang didakwanya telah ditulisnya, iaitu The Art of Deal, sedangkan sehingga ke hari ini umumnya telah maklum bahawa buku tersebut sebenarnya ditulis oleh orang lain. Oleh sebab itu, Amerika Syarikat mempunyai versi sekularismenya tersendiri yang mana secara institusinya adalah sangat sekular pada peringkat negara dan perundangan meskipun sebahagian besar masyarakatnya kekal sangat beragama.

Apabila kalian pergi ke bahagian dunia yang lain, kalian akan temui salah satu daripada model sekularisme yang sangat menarik di India. India merupakan salah satu negara yang mempunyai sebuah perdebatan yang luas dan sengit mengenai sekularisme pada beberapa tahun kebelakangan ini. India telah membangunkan kefahamannya tersendiri mengenai sekularisme yang berbeza daripada model-model Barat. Tetapi secara dasarnya, nilai-nilai asas yang sekularisme cuba untuk bawakan dalam semua kepelbagaian model ini secara asasnya adalah set nilai-nilai politik yang turut menjadi tuntutan sesebuah demokrasi moden. Nilai-nilai ini paling mudah dapat difahami sebagai apa yang ahli falsafah, Charles Taylor sebutkan sebagai nilai-nilai yang mengalirkan “Trinitas Perancis” (French trinity) atau tiga slogan masyhur Perancis bagi Revolusi Perancis, iaitu kesamarataan (equality), kebebasan (liberty), dan persaudaraan (fraternity).

Dalam istilah yang lebih luas, sekularisme normatif cuba untuk berhubungan dengan persoalan tentang bagaimana untuk memastikan kesemua rakyat dalam masyarakat dilayan sama rata di sisi perundangan, yang mana terdapatnya kebebasan beragama bagi setiap orang, dan tidak ada seorangpun atau mana-mana kumpulanpun yang menghadapi sebarang bentuk diskriminasi. Dengan menghormati tema persaudaraan, sekularisme cuba untuk membina ikatan komuniti dalam kalangan bahagian masyarakat yang berbeza justeru hubungan komuniti dapat terbangun dengan aman. Jika kita lihat ke India sekali lagi, ia mempunyai konsep sekularismenya tersendiri yang dibangunkan sekitar konsep “kesaksamaan” antara negara dan kumpulan keagamaan. Ia membenarkan negara untuk menyokong aktiviti-aktiviti kumpulan keagamaan dan membiayai mereka, tetapi negara mesti melakukannya dalam sebuah cara saksama tanpa sebarang diskriminasi. Kenyataannya, bentuk sekularisme India adalah sangat menarik kerana dalam beberapa contoh, ia membenarkan negara untuk campur tangan dalam hal ehwal dalaman komuniti keagamaan bagi menghalang diskriminasi dan kecederaan dengan menghormati—sebagai contoh—“golongan pariah (untouchables)” yang cuba untuk mendapatkan akses ke kuil yang mendiskriminasikan mereka. Terdapat banyak kes-kes terkenal mahkamah yang memaparkan bagaimana negara cuba untuk campur tangan dalam pengalaman komuniti keagamaan. Oleh sebab itu, India mempunyai model sekularismenya tersendiri yang mana kedua-duanya berbeza daripada model-model Barat yang lain namun pada masa yang sama bertujuan menegakkan dan mengekalkan nilai-nilai universal demokrasi dan hak asasi manusiawi yang serupa.

Asal Usul Eropah bagi sebuah Penghujahan

 Pada dasarnya, persoalan sekularisme politik ini timbul akibat tekanan dan konflik antara agama dan politik pada awal-awal zaman Eropah moden. Satu persoalan yang saya cari untuk diselidiki ialah: Bilakah hujah pertama timbul yang menganjur dan mewajarkan pemisahan agama dan negara? Siapakah orang pertama yang memajukan dakwaan ini; bilakah dia hidup; apakah konteks politik pada masa itu dan secara dasarnya, apakah idea yang terbangun dan apakah permasalahan politik yang didapatinya untuk diatasi? Jika kalian menggali catatan persejarahan, asal-usul sekularisme politik di Barat terbangun ketika kurun ke-16/17 pasca Reformasi Eropah yang mana peperangan agama telah menjadikan Eropah terpisah. Kebanyakan peperangan tersebut berkisar seputar persoalan toleransi keagamaan dan hubungannya terhadap tatanan politik dan kestabilan. Sehinggalah lewat kurun ke-17, pandangan dominan di Eropah adalah sekiranya kalian mahukan keamanan dan kestabilan wilayah ini, kalian mesti tidak boleh bersikap toleran dengan perbezaan bentuk ekspresi keagamaan dalam ruang awam kerana manusia bersifat tidak toleran hinggakan sekiranya kalian dilihat sebagai seseorang yang mengamalkan sebuah perbezaan dalam bentuk keagamaan, maka ia cukup untuk memulakan sebuah perkelahian, bahkan mungkin menuju kepada peperangan sivil ataupun konflik dalam komuniti. Pandangan dominan yang kekal sehingga lewat kurun ke-17 itu menyebabkan terpaksanya didirikan sebuah agama rasmi bagi seluruh masyarakat dan semua rakyat dalam ruang awam dipertanggungjawabkan untuk mengikuti dan menghormati agama tersebut. Jika kalian mahu mengamalkan atau memaparkan kepercayaan agama yang tidak rasmi atau tidak ortodoks secara peribadi, kalian boleh melakukannya dalam kawasan yang sama tetapi sudah pasti tidak boleh melakukannya di ruang awam.

Maka secara beransur-ansur ia menjadi ketara akan cubaan untuk mempunyai sebuah negara yang memaksakan agama rasmi menyebabkan konflik terhasil dengan sendirinya. Disebabkan oleh Reformasi Protestan, ramai yang tidak lagi mempercayai agama rasmi dan mereka cuba menolaknya. Pada peringkat ini, kita berurusan dengan sebuah perdebatan dalaman Protestan yang besar dan berkecamuk. Di England, Protestan dianggap sebagai sesat di luar batasan dan “bukan Kristian”. Oleh sebab itu, apa yang berlaku secara asasnya adalah sebuah persengketaan antara Gereja Anglikan dan bentuk-bentuk lain Protestan yang ingkar, dan hal ini telah memarakkan lagi konflik. Ahli falsafah Inggeris, John Locke, dalam tulisan masyhurnya A Letter Concerning Toleration yang diterbitkan pada tahun 1689, datang dengan penghujahan kukuh di mana beliau berkata, jika kita hendakkan keamanan dan kestabilan di England, ia mesti mempunyai beberapa bentuk pemisahan antara agama dan negara, dan kita mesti membiarkan kedua-dua entiti ini beroperasi di bawah ruang yang berbeza atau seperti dalam petikan tulisannya yang terkenal, “…untuk menyelesaikan persempadanan yang adil yang terletak di antara sesuatu dengan yang lainnya.” John Locke juga telah memberi pengaruh yang besar terhadap revolusi Amerika sekitar 1000 tahun lalu yang telah membangunkan sebuah versi sekularisme Amerika seputar idea-idea terasnya.

Oleh sebab itu, latar belakang politik terhadap persoalan-persoalan sekularisme politik pertama kali muncul di England, dan seterusnya di Perancis dan Amerika Syarikat. Ia berdasarkan kepada idea pemisahan antara agama dan negara. Agama menjadi sebuah kunci permasalahan politik dalam masyarakat dan ia terpaksa diatur dan dikawal kerana sekiranya agama dan politik saling berkait rapat, ia akan membawa kepada ketidakstabilan politik, perang sivil dan pemusnahan tamadun.

Sebaliknya, dalam hal pensejarahan masyarakat Muslim, sehinggalah akhir-akhir ini, agama tidak menjadi sebuah sumber kepada konflik politik. Persoalan toleransi keagamaan yang membelenggu pada kurun awal Eropah moden bukannya sumber konflik kepada dunia Muslim pada masa lalu. Maka, keseluruhan persoalan mengenai toleransi tidak pernah menjadi permasalahan dalam korpus Muslim. Kenyataannya, jika hendak dibandingkan dengan Eropah, masyarakat Muslim pada sejarahnya adalah lebih toleran dengan kepelbagaian agama. Hal ini secara jelasnya dapat dilihat di Sepanyol. Apabila penyiksaan dan penganiayaan agama berlaku pada zaman pertengahan Sepanyol melalui Inquistion yang membawa kepada pengusiran kaum Yahudi dan Muslim, ramai kalangan Yahudi Sepanyol datang ke wilayah Muslim kerana di sana terdapatnya sifat toleransi terhadap Yahudi oleh masyarakat Muslim dalam Empayar Uthmaniyyah berbanding Kristian Eropah. Sekalipun sehingga tahun 1950, bahagian-bahagian daripada dunia Muslim memaparkan bentuk toleransi ini terhadap Yahudi seperti mana yang didedahkan dalam kasus Baghdad, di mana sehingga waktu ini lebih kurang satu pertiga populasi masyarakatnya adalah Yahudi. Secara kritikalnya, Yahudi tidaklah hidup sebagai minoriti, tetapi mereka merupakan sebahagian daripada masyarakat itu sendiri.

Merentasi Penglabelan: Sekularisme Pada Hakikatnya

Perkara ini merupakan sebuah perlakaran kasar bagi latar belakang politik dan sejarah terhadap persoalan-persoalan sekularisme politik. Dalam era kontemporari, berdasarkan pengalaman hidup masyarakat Muslim yang hidup di bawah pemerintahan autoritarian—yang sesetengah daripada mereka sekular dan sesetengah yang lain pula adalah beragama—kalian mempunyai sebuah kefahaman yang baru terhadap topik ini. Terdapat sebuah usaha yang serius oleh parti-parti politik Muslim dan para intelektual untuk mendapatkan semua kesedaran terhadap apa yang dimaksudkan oleh sekularisme dan cuba untuk membacanya dengan cara yang lebih terperinci yang bebas daripada bebanan emosi masa lalu di mana sekularisme pada dasarnya dipandang sebagai sesuatu yang terasing, berbeza, dan berseteru dengan nilai-nilai Islam. Pendekatan baru ini berusaha untuk memahami sekularisme politik bukan sebagai sebuah ideologi, tetapi sebuah set nilai politik yang mungkin boleh menyumbang kepada pembangunan politik. Dalam buku saya yang beredisi kulit lembut, Islam, Secularism and Liberal Democary, saya memetik sebuah ucapan oleh Rashid Ghannouchi. Beliau merupakan pemimpin Ennahdah, parti Islamis arus perdana di Tunisia. Beliau memberikan sebuah ucapan yang bertajuk “Sekularisme dan Hubungan antara Agama dan Negara daripada Perspektif Parti Ennahdah” pada 2hb Mac 2012, lebih kurang setahun selepas Revolusi Tunisia. Secara asasnya, beliau mengatakan bahawa, di Tunisia, kita mempunyai sebuah pandangan yang sangat negatif mengenai sekularisme kerana perkaitan rapatnya dengan sekularisme Perancis dan hubungannya dengan rejim autoritarian Ben Ali. Sebelum Kebangkitan Arab, Tunisia merupakan sebahagian daripada apa yang Alfred Stepan panggilnya sebagai “segitiga besi sekularisme”, di mana ketiga-tiga negara—Perancis, Turki, dan Tunisia—memimpin dunia dengan sebuah kefahaman sekularisme yang sangat kejam dan bermusuhan. Tunisia, di bawah pemerintahan pasca kolonial Habib Bourguiba, memperlihatkan dirinya sendiri sebagai watak baru bagi Mustafa Kemal Ataturk.

Oleh sebab itu, apa yang berlaku di Tunisia pada era pasca kolonial merupakan sebuah usaha untuk mengawal dan membataskan rantau dengan ketat dalam cara yang sama seperti Turki dan Perancis. Maka, aktor-aktor politik Tunisia dengan sebuah identiti beragama, seperti Rashid Ghannouchi, hakikatnya merupakan mangsa kepada penindasan sekular. Sebagai contoh, sekiranya kalian mahu memakai hijab, pergi ke masjid, atau jika kalian terkadang kelihatan beragama, tindakan-tindakan daripada pemerintahan autoritarian Bourguiba dan seterusnya Ben Ali adalah sangat bermusuhan dalam hal bagaimana mereka melayan penampilan agama di ruang awam. Oleh sebab itu, dalam ucapan Ghannouchi, beliau menggambarkan kenyataan bahawa Muslim Tunisia tidak menyukai sekularisme sebagai sebuah ideologi disebabkan alasan yang jelas, di mana sekularisme pada pengalaman mereka adalah sangat bermusuhan, zalim, dan menindas, dan ia terikat dengan polisi-polisi rejim yang lama. Beliau seterusnya berhujah dengan sebuah cara yang lebih halus dan berhati-hati dalam memahami sekularisme. Kefahaman ini sebenarnya berakar dalam nilai-nilai yang sekularisme normatif yang cuba untuk dimajukan, seperti menganjurkan pemerkasaan kualiti rakyat, menghormati perbezaan komuniti beragama, dan layanan undang-undang yang sama rata. Pemahaman sekularisme yang sebeginilah yang boleh difahami dan dihargai oleh kaum Muslimin Tunisia.

Kisah ini memaparkan dengan tepat salah satu daripada cabaran-cabaran yang dihadapi oleh masyarakat Muslim berkaitan dengan sekularisme. Saya berat hati untuk pergi ke dalam sebuah masjid atau menghadapi audiens Muslim dan menggunakan istilah ‘sekularisme’ dek bebanan kebudayaan dan politik yang berkaitan dengan istilah ini. Dalam erti kata lain, sekularisme merupakan sebuah penghenti perbualan kerana ramai Muslim menghubungkannya dengan pengalaman hidup dan sejarah mereka yang mana ia adalah sangat negatif. Jalan penyelesaiannya adalah, saya percaya, dengan memulakan perbualan dengan sebuah perbincangan mengenai nilai-nilai asas politik yang diperlukan untuk membentuk sebuah masyarakat yang adil dalam dunia moden, di mana aktor-aktor agama juga perlu diberikan hak untuk terlibat dalam politik dan memajukan set penilaian politik yang mereka percaya adalah penting. Kita perlu memikirkan apakah nilai-nilai politik ini, di manakah ketegangannya ditempatkan, dan bagaimana kita dapat mendamaikan ketegangan ini. Sama ada anda menggelar ketegangan kekal antara agama dan politik dan keperluan untuk mengawalnya sebagai “sekular” ataupun “toleransi-berkembar”—seperti yang digelar oleh Stepan—penamaan dan pelabelan adalah kurang penting berbanding nilai-nilai asas sebenar yang diperlukan untuk membina sebuah masyarakat yang mana manusia dilayan dengan hormat dan hak-hak kewarganegaraan digunakan secara sama rata oleh semua orang tanpa mengira latar belakang keagamaannya.

Saya berpendapat bahawa inilah caranya perbincangan harus dimajukan dalam kalangan kaum Muslimin. Cubaan untuk mengatakan bahawa kita perlu menjadi sekular pada peringkat awal perbincangan lagi akan membina banyak kekeliruan dalam minda ramai di kalangan Muslim atas beberapa sebab  yang telah saya sebutkan. Dalam erti kata lain, sekularisme politik perlu diperoleh dan diusahakan, bukan diandaikan. Apa yang saya maksudkan daripada hal ini adalah, para intelektual Muslim, parti-parti politik, dan aktivis-aktivis politik perlu membangunkan sebuah set penghujahan asli yang boleh mendamaikan pemikiran politikal Islam moden dan tradisi Islam dengan politik sekularisme. Perjuangan demokrasi dalam dunia Muslim pada hari ini berhubung rapat kepada perdebatan tersebut dan saya senang sekali untuk mengatakan bahawa usaha yang besar telahpun menuju ke arah ini, tetapi, walaupun demikian, masih banyak lagi kerja yang perlu untuk diselesaikan.

 

KATA KUNCI:

  1. Sekularisme merupakan sebuah istilah yang sengit diperdebatkan. Tidak terdapat sebarang model tunggal bagi sekularisme—sekalipun di negara-negara Barat, yang menjadi asal-usul kepada konsep tersebut.
  2. Masyarakat Muslim mempunyai sebuah pengalaman yang buruk dengan kekuasaan autoritarian di bawah pemerintahan sekular. Penolakan mereka terhadap sekularisme adalah disebabkan oleh penindasan daripada pemerintah-pemerintah elit sekular.
  3. Muslim tidak menolak intipati aspek-aspek sebuah negara sekular dan moden yang melibatkan tuntutan keadilan, kesamarataan, toleransi, dan kesejahteraan umum masyarakat.

 


Dr. Nader Hashemi merupakan Pengarah di Pusat Pengajian Timur Tengah (Center for Middle East Studies), dan Profesor Madya Politik Islam dan Timur Tengah (Middle East and Islamic Politics) di Pengajian Antarabangsa Sekolah Josef Korbel (Josef Korbel School of International Studies), University of Denver, USA. Kepakaran kajian adalah dalam bidang Hubungan Islamik dan Timur Tengah; agama dan demokrasi; sekularisme, teori politik dan perbandingan politik; politik Timur Tengah; demokrasi dan hak asasi manusia; dan hubungan Islam-Barat. Penerbitannya termasuklah Islam, Secularism and Liberal Democracy: Toward a Democratic Teory for Muslim Societies (2009); The People Reloaded: The Green Movement and the Struggle for Iran’s Future (co-edited with Danny Postel, 2010); The Syria Dilemma (Editor bersama dengan Danny Postel, 2013); dan Sectarianization: Mapping the New Politics of the Middle East (Editor bersama dengan Danny Postel, 2017). Syarahan ini diterjemahkan oleh Ahmad Muziru Idham dan Shuhaib Ar Rumy Ismail, Felo di Islamic Renaissance Front.


 




View original article at: http://irfront.net/post/articles/articles-malay/pengalaman-muslim-terhadap-sekularisme-suatu-keperluan-ke-arah-kefahaman-yang-baru-bahagian-i/