Diterjemahkan oleh Muhammad Thufail Sayuti || 26 July 2017
Bukti semakin menyerlah dari hari ke hari bahawa Kerajaan Monarki Arab Saudi telah memposisikan dirinya di tempat yang salah di samping kecenderungannya untuk memompakan diri dengan pendirian dan dasar yang tidak menjanjikan pulangan yang menguntungkan kepadanya.
Negara ini – yang terletak di dalamnya tempat-tempat suci umat Islam, iaitu kiblat mereka – telah menegakkan perundangannya atas dasar agama. Ia juga terlingkung antara sebilangan kecil negara di dunia yang tidak memakai konstitusi dan perlembagaan, dengan alasan, mereka mendasarkan “secara langsung” daripada syari’at Islam; daripada Al-Qur’ān dan As-Sunnah. Ia juga tidak tunduk pada sebarang bentuk kawalan atau pemantauan atas hukum mereka atas alasan, ulil amr berhak atas ketaatan yang mutlak serta walā’ (kesetiaan) yang membuta tuli daripada rakyat.
Keadaan sebegini telah berlarutan selama beberapa dekad secara turun-temurun, semenjak perjanjian Ad-Dar’iyyah antara kekuasaan Āl Sa’ūd dan dakwah Muhammad Bin Abd Al-Wahhāb di Padang Pasir Najd, tahun 1745, kemudian penegakkan kedua negara Arab Saudi pada tahun 1818.
Sekalipun persepsi umum tentang Arab Saudi menampak ia sebagai sebuah negara Islam yang menyeluruh, tetapi gambaran yang paling dekat dengan realiti, ia pada hakikatnya merupakan sebuah negara yang totalitarian, didominasi oleh pemerintahan patriarki, yang bertindak sewenang-wenang atas kekuasaan fizikal dan moral, dengan memegang segala kekuatan pengaruh, hasil mahsul, agama dan segala-nya.
Hubungan ini terbentuk pada asalnya dari semacam siri persepakatan antara pemegang kekuasaan dan pendiri dakwah. Tetapi, hubungan ini mulai retak secara beransur-ansur yang memihak dan memberi kelebihan kepada penegak kekuasaan berbanding kepada para pendakwah. Dengan peredaran masa, para fuqahā’ di Arab Saudi telah berubah menjadi lapisan pegawai upahan rasmi agama yang semata memakan gaji dan meraih habuan daripada negara mengikut keperluan terhadap mereka dan hukum “pasaran perbekalan dan permintaan”.
Para ulama’ Saudi sangat cekap dalam mengerahkan perhatian dan inayah mereka untuk menentang golongan kafir, syirik dan sesat. Tetapi, di saat kerajaan Arab Saudi meminta bantuan daripada bala tentera Amerika Syarikat dan negara-negara Barat ketika Perang Teluk Kedua untuk memasuki negara Islam, mereka lantas bangkit mengeluarkan fatwa “harus meminta perlindungan daripada tentera kafir”.
Dalam pertembungan Arab Saudi dengan pengaruh daripada golongan berhaluan kiri dan Pan-Arabisme, mereka cuba untuk mewujudkan semacam tahaluf dan pakatan objektif dengan gerakan-gerakan Islam, khususnya yang mempunyai kaitan dengan pergerakan al-Ikhwān al-Muslimīn. Al-Marhūm Raja Faiṣal sebagai contoh telah menyelamatkan sejumlah pimpinan al-Ikhwān al-Muslimīn semasa pertembungan mereka dengan ‘Abd An-Nāser. Arab Saudi kemudiannya terlibat dalam pakatan dengan Pakistan di bawah mandat Amerika Syarikat dan mereka telah mengulurkan sumbangan kepada para pejuang Afghanistan dalam bentuk wang ringgit dan senjata untuk menghadapi apa yang kononnya penaklukan “Empayar Komunis” pada ketika itu.
Begitulah halnya hubungan Arab Saudi dengan gerakan-gerakan Islam yang bercabang dan berlainan, bergerak antara pakatan atau setidak-tidaknya terdapat titik temu dalam menghadapi komunisme dan kemudiannya dalam mengekang arus Syiah Iran.
Namun begitu, yang menjadi sesuatu yang baru dalam isu ini adalah ketika Kerajaan Arab Saudi pada era pemerintahan Raja Abdullah, iaitu era ketakutan yang ketara terhadap siri revolusi pasca Arab Spring, telah mengambil pendekatan penentangan terhadap gerakan-gerakan Islam, jika bukan penghapusan ke akar-umbinya. Langkah sebegini diambil bukanlah kerana ciri keIslamannya, tetapi kerana arus sebegini telah memproyeksikan visi mereka atas prinsip penyejajaran antara Islam dan demokrasi di samping kejayaan mereka memegang tampuk kepimpinan di banyak negara berasaskan sistem pilihanraya yang sah.
Arab Saudi menganggap hal tersebut sebagai dosa besar dalam politik yang ia tidak sanggup untuk menanggungnya, kerana Arab Saudi telah meletakkan asas keabsahan pemerintahannya atas dakwaan menjalankan syariat Islam dan merujuk kepada al-Qur’ān dan as-Sunnah secara langsung dalam urusan perundangan tanpa sebarang perlembagaan, institusi, atau suatu apa pun, lantas, memonopoli bahawa merekalah yang mewakili Islam Sunni.
Begitulah kerajaan monarki ini larut dan tenggelam dalam perang “suci”nya pada hari ini menentang pelbagai gerakan berorientasikan agama. Perang menentang al-Qaeda dan ISIS yang terbentuk dari rahim Wahhābisme setelah mereka berpaling tadah dan memberontak atas Saudi dan mengubah apa yang berakar dan tertanam dalam Wahhābisme daripada aksi mengkafirkan orang Islam dan cenderung kepada kekerasan dalam bentuk upaya dan tindakan.
Barisan kedua yang ditentang habis-habisan oleh Arab Saudi adalah Iran dan arus Syiah di negara-negara teluk khususnya dan di rantau lain umumnya.
Dan akhir sekali, pertempuran menentang gerakan al-Ikhwān al-Muslimīn. Yang dimaksudkannya di sini adalah mana-mana gerakan Islam moderat yang tidak berkongsi pendekatan dan visi yang dicanang Arab Saudi.
Beberapa hari yang lalu, “Lembaga Autoriti Ulama Saudi” (hay’ah kibār al-‘ulamā’) telah mengeluarkan fatwa agama berhubung gerakan Ikhwān. Fatwa ini dikeluarkan mengikut permintaan dan keperluan peperangan yang dilancarkan oleh Arab Saudi di bawah pimpinan Mohammed bin Zāyed (Putera Mahkota UAE). Ringkasan daripada fatwa ini adalah: Gerakan al-Ikhwān tidak memberi sebarang perhatian untuk menjaga kesucian akidah Islam, juga tidak mempedulikan untuk memperbetulkan akidah, dalam masa yang sama, pendekatan mereka adalah pendekatan yang batil dan korup, yang mendukung aspirasi untuk menjatuhkan pemerintahan negara.
Terdapat banyak perkara yang dapat seseorang bertingkah dan berbeza pendapat dengan gerakan al-Ikhwān al-Muslimīn serta menilai pengalaman mereka. Akan tetapi, apabila organisasi seperti lembaga ulama’ tersebut yang mengkritik atau lebih tepat lagi, membuat tuduhan, maka di sana terdapat sanggahan lain yang harus dinyatakan.
Sesungguhnya, autoriti agama Arab Saudi ini, yang akar pembentukannya berurat berakar kepada mazhab Wahhābīlah, merekalah sebenarnya yang terakhir sekali layak untuk bercakap tentang ekstrimisme. Hakikatnya, merekalah contoh yang hakiki tentang keterlampauan dalam beragama (At-Tasyaddud Ad-Dīnī) dan kehidupan yang terpisah daripada realiti semasa. Yang sangat menyerupai dengan majlis Kardinal, yang tugasnya tak lebih daripada menyediakan “kedok agama” kepada keputusan-keputusan politik serta mengeluarkan fatwa mengikut dekrit yang telah ditetapkan.
Tuduhan mereka terhadap gerakan al-Ikhwān Al-Muslimīn adalah gerakan ini tidak menitikberatkan untuk meluruskan akidah umat Islam. Tetapi kenyataan yang tersembunyi atau tersirat daripada fatwa ini adalah “Lembaga Autoriti Ulama Saudi”lah yang mewakili iktikad yang benar dan merekalah penjaga akidah yang tulin ini. Yang selain daripada lembaga ini, adalah mereka yang dihempaskan sebagai puak yang sesat dan syirik (mudah-mudahan dijauhkan).
Fatwa ini telah menayangkan kepada kita akan pendekatan takfīrī mereka yang telah lama berakar dalam aliran pemikiran Wahhābī yang diwakili oleh mereka. Sesungguhnya, mereka cukup cekap dalam memerangi “kincir angin”, iaitu melancarkan serangan terhadap gerakan-gerakan yang sentiasa salah, yang menjejaskan imej Islam secara langsung.
Mereka jugalah yang menggunakan cap Islam untuk menyekat dan merampas hak-hak wanita termasuklah hak wanita yang asas untuk memandu keretanya sendiri.
Mereka sangat sinonim dengan politik yang kolot, menggunakan saluran undang-undang untuk mengabsahkan ketaatan mutlak kepada ulil amr (pemerintah) tanpa membutuhkan kepada perlembagaan, undang-undang, pilihanraya, badan kehakiman yang bebas dan sebagainya. Inilah sebenarnya inti kebejatan dalam agama dan akidah.
Adapun tuduhan mereka terhadap Ikhwān bersabit prinsip menentang pemerintah, sesungguhnya, golongan terawal yang memberontak dan melawan kerajaan Uthmaniyyah di Turki adalah golongan Wahhābiyyah inilah, selepas mengkafirkan dan memfitnah mereka, di saat kerajaan Uthmāniyyah bertempur melawan kerajaan monarki Eropah yang menyerbu.
Penyakit takfir dan menggerakkan konfrontasi bersenjata melawan pemerintah telah lama berakar dalam pemikiran wahhābī ini sebelum ia bertukar menjadi Wahhābisme, iaitu ideologi rasmi yang menjadi perkakas dan alat kepada negara.
Fikrah konfrontasi terhadap pemerintah ini telah dipadamkan kerana mata pedang pemerintah sedang menaungi kepala-kepala yang tidak dapat menewaskannya. Maka yang kekal adalah peperangan akidah yang menyala atas dakwaan merekalah yang mewakili akidah as-salaf as-sālih dan mengkafirkan orang Islam selainnya daripada puak Ashā’irah, Mu’tazilah, filasuf, apatah lagi golongan Sūfī dan Syī’ah. Pertempuran dengan golongan ini bukan saja dibenarkan, bahkan digalakkan untuk dilanjut tanpa titik akhir dan penghujungnya kerana ia tidak membebankan sedikitpun, dan dapat menyibukkan mereka dengan peraduan dengan kincir angin (iaitu pergaduhan yang sia-sia).
Hakikatnya, dorongan ke arah membezakan gerakan Wahhābisme dengan gerakan-gerakan Islam yang lain pada hari ini sekalipun ada risikonya pada keadaan tertentu, ia tetap merupakan satu usaha yang terpuji bahkan dituntut kerana menafaatnya lebih besar daripada mudaratnya. Manfaat pertamanya adalah ia dapat melenyapkan dan menggempur warisan turāth salafī ekstrim, yang berakar dari jejak salafī Najd (as-Salafiyyah an-Najdiyyah).
Sesungguhnya, hubungan yang diandaikan sebagai hubungan politik antara Arab Saudi dan gerakan-gerakan Islam Sunni ini telah memberi kesan buruk yang sangat besar terutama kepada gerakan-gerakan ini, yang menjadikan mereka cenderung mengambil sikap beragama yang melampau, serta terkesan dengan bentuk salafī wahhābī sampai ke tahap perlahan-lahan kehilangan garis pemisah di antara gerakan-gerakan Islām Siyāsī dengan gerakan salafī wahhābī ini dalam rangka apa yang dikenali sebagai kebangkitan Islam (as-Ṣahwah al-Islāmiyyah).
Hal ini semakin terang dan nyata daripada kecenderungan menindas kaum wanita, menyekat kebebasan kepercayaan dan pemikiran murni, serta tersebarnya penampilan salafī yang melihat agama pada pakaian, janggut, sugi, terheret dalam konflik mazhab, serta menfokuskan pada teks-teks agama secara literal ketimbang daripada kerangka realiti (wāqi’) dan melihat teks secara zahir; bukan intipati teks itu sendiri.
Meskipun gerakan Islam Sunnī yang dipelopori oleh gerakan al-Ikhwān al-Muslimīn muncul pada asalnya dalam persekitaran liberal yang terbuka, dan bersama-sama dengan kelompok cendekia dari institusi dan universiti moden, tetapi generasi berikutnya dari kalangan islamis, iaitu semenjak tahun 1960-an dan 1970-an di abad yang lalu, telah dicemari dengan pemikiran salafī wahhābi. Mereka bahkan terikut-ikut dengan idea tersebut sampai ke tahap berbangga dengan ideologi tersebut.
Perubahan drastik yang berlaku pada landas politik Arab Saudi telah memberi peluang keemasan kepada gerakan-gerakan Islam untuk menetapkan jarak yang jelas serta memutuskan hubungan dengan Islām Salafī, dalam masa yang sama, kembali kepada pembentukan awal mereka dalam tradisi gerakan Islāh bersama dengan Sayyid Jamāl ad-Dīn al-Afghānī, Muhammad ‘Abduh, Rashīd Ridhā dan selainnya daripada pelopor pembaharuan agama.
Sudah tentu pendirian sebegini tidak dapat diterima oleh kebanyakan, antaranya termasuklah ayahku sendiri, Syeikh Rāchid al-Ghannouchī. Bahkan, kedapatan kebanyakan daripada mereka mengambil sikap berjaga-jaga. Tetapi, menurut pemerhatian saya, inilah pendirian yang terbaik dan paling tepat jika golongan tercerah daripada para Islamis ingin mengatasi banyak keterikatan baik dari sudut intelektual maupun politik.
Inilah hala tuju masa depan yang diperlukan dunia Islam secara amnya dan dunia Arab secara khususnya, kerana boleh jadi, hal yang memudaratkan itu dapat mendatangkan manfaat.
Soumaya Ghannoushi adalah anak kepada pemikir dan pemimpin Intellektual Hizb En-Nahdah, Tunisia. Beliau adalah seorang penulis Tunisia dan pakar tentang hal ehwal Timur Tengah, dan bertugas sebagai Penyelidik di School of Oriental and African Studies (SOAS), University of London.
Esei ini diterjemahkan oleh Muhammad Thufail Sayuti, seorang al-Hafiz graduan Universiti al-Iman, San’a, Republik Yaman dan adalah mahasiswa di Jabatan Fiqh dan Usul al-Fiqh, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM) serta Felo Penyelidik, Abduh Study Group, Islamic Renaissance Front. Esei ini diterjemahkan daripada makalah asal bertajuk at-Tamāyuz bayn al-Wahhābiyyah wa al-Harakāt al-Islāmiyyah Manāfi’uh Akthar Min Maḍārih – التمايز بين الوهابية والحركات الإسلامية منافعه أكثر من مضاره
