Islam dan Kebebasan Agama Berinstitusi

July 30, 2021


Ahmet T Kuru || 30 July 2021
Terjemahan: Hamdan Mohd Razali

 

Ini merupakan artikel kedua dari siri-siri Cornerstone Forum yang diterbitkan di bawah projek Kebebasan Insititusi-Institusi Agama dalam Masyarakat (Freedom of Religious Institutions in Society – FORIS) dari RFO. FORIS merupakan satu inisiatif selama tempoh tiga tahun dan dibiayai oleh John Templeton Foundation untuk memberi kefahaman terhadap makna dan skop kebebasan agama berinstitusi, menilai secara global perkembangannya dan meneroka kenapa ia penting untuk diberi perhatian oleh masyarakat. Penerbitan bersiri ini berhasrat untuk menjelaskan isu-isu dalam set pertama (iaitu berkaitan dengan maksud dan skop kebebasan agama berinstitusi).

 

Pada bulan Julai 2019, Pew Research Centre telah menerbitkan satu laporan berkenaan dengan kekangan dan sekatan beragama di seluruh dunia. Walaupun hanya satu perempat kajian kes yang dilakukan melibatkan negara-negara yang majoritinya umat Islam, namun lebih tiga perempat daripada keseluruhan kajian kes tersebut menunjukkan wujudnya ‘dasar dan undang-undang yang sangat ketat berkaitan dengan kebebasan beragama’.

Di dunia Islam, lebih-lebih lagi yang mempunyai undang-undang dan sekatan peringkat atasan yang digunakan pemerintah terhadap kebebasan beragama ia secara langsung dikaitkan dengan pelbagai permasalahan politik termasuklah kekangan dan sekatan terhadap kebebasan bersuara, media dan berkumpul.

Oleh itu, bagi yang ingin melaksanakan pendemokrasian di dunia Islam, mereka harus melakukan kajian terperinci berkenaan kekangan dan sekatan terhadap kebebasan beragama walaupun dengan andaian dan anggapan bahawa agama itu merupakan satu desakan dan kuasa yang berbentuk reaksioner. Selain itu, langkah penting seterusnya adalah untuk menjawab soalan: apakah yang menyebabkan tingginya tahap kekangan terhadap kebebasan beragama yang menimpa dunia Islam?

Kebebasan beragama seharusnya difahami dari dua dimensi iaitu individu dan institusi di mana yang pertama menjaga kebebasan individu-individu dalam setiap amalan berdasarkan kepercayaan agama masing-masing. Manakala yang kedua, iaitu institusi berperanan menjaga kebebasan organisasi dan kumpulan agama untuk berfungsi dalam masyarakat selari dengan kepercayaan mereka. Pemahaman asas yang bersifat individualistik terhadap demokrasi liberal mungkin beranggapan bahawa kebebasan beragama akan lebih selamat dan selesa tanpa institusi yang mengawal kebebasan beragama. Namun realitinya, kedua-duanya adalah saling bergantung.

Artikel ini seterusnya akan menjelaskan bagaimana dalam dunia Muslim, sejarah kekangan dan pembatasan terhadap kebebasan beragama berinstitusi telah menyebabkan sekatan terhadap kedua-dua dimensi dalam kebebasan beragama.

Adakah Islam Menolak Pemisahan Agama dan Pemerintahan?

Kebebasan beragama bagi individu dan institusi memerlukan satu tahap pengasingan antara agama dan pemerintahan. Sekiranya pemerintah telah menetapkan sesebuah agama bagi negara tersebut maka tidak dapat dielak dari segi perundangan dan kewangan akan membawa kepada diskriminasi terhadap mereka yang tidak sealiran dari segi agamanya. Selain itu, dengan kewujudan hal sedemikian, ia juga akan menyebabkan berlakunya tekanan terhadap mereka yang seagama tetapi mempunyai perbezaan fahaman dan aliran dari apa yang telah ditetapkan oleh pemerintah.

Kebanyakan pemerhati mendakwa bahawa Islam secara asasnya menolak pemisahan antara agama dan pemerintahan. Sekiranya ini benar, adalah mustahil untuk mengamalkan kebebasan beragama sepenuhnya di dunia Islam. Saya tidak bersetuju dengan pandangan ini. Buku terbaru saya, Islam, Authoritarianism, and Underdevelopment menjelaskan bagaimana pada awal sejarah Islam (dari abad ke tujuh sehingga ke pertengahan abad ke sebelas) kebanyakan ulama Islam berada dalam keadaan berlakunya pengasingan dengan pihak berkuasa negara dan mereka dibiayai oleh para pedagang.

Sehingga pertengahan abad ke 11, ulama Islam terkemuka, termasuklah pengasas empat mazhab utama dalam Islam, menolak untuk berkhidmat dengan pemerintah sehingga mereka diseksa. Disebabkan pandangan mereka yang bercanggah dengan pemerintah, Abu Hanifah telah dibunuh di dalam penjara, Malik dirotan, Shafii ditahan dan dirantai dan Ibn Hanbal telah dipukul di dalam penjara. Kisah yang berlaku kepada tokoh mazhab Sunni yang paling awal iaitu Abu Hanifah merupakan satu contoh yang jelas. Beliau yang merupakan seorang pedagang sutera telah menolak tawaran menjadi sebahagian daripada pihak pemerintah. Abu Hanifah menolak tawaran yang datang secara peribadi daripada Khalifah Abbasiyyah sebagai hakim dengan alasan bahawa beliau tidak layak untuk jawatan tersebut. Ini menjadikan Khalifah marah dan menuduh beliau sebagai seorang penipu. Lantas, Abu Hanifa menjawab bahawa seorang penipu tidak boleh menjadi seorang hakim. Akhirnya Khalifah telah mengambil tindakan dan memenjarakan beliau dan kemudiannya telah meracuninya sehingga meninggal dunia.

Perjuangan dan pendirian menentang kawalan pemerintah terhadap agama telah membawa kepada tokoh-tokoh utama ulama dari Sunni dan Shiah sebagai asas dan panduan kepada para ulama beberapa abad kemudiannya dari sudut kepentingan untuk meletakkan tahap autonomi yang signifikan bila berhadapan dengan autoriti politik. Berdasarkan analisa, daripada 3900 ulama Islam yang hidup di antara abad ke lapan dan pertengahan abad ke sebelas, hanya sebilangan kecil sahaja (8.5%) yang berkhidmat secara rasmi dengan pemerintah.

Walau bagaimanapun, satu transformasi telah berlaku pada abad ke sebelas disebabkan perubahan suasana politik pada masa itu. Dua pemerintah Abbasiyyah berturut-turut di Baghdad yang semakin lemah kuasa politik mereka disebabkan oleh kebangkitan tentera Shiah di beberapa bahagian dunia Islam telah berusaha ke arah penyatuan Sunni. Mereka telah mengisytiharkan apa yang digelar sebagai Aqidah Sunni, manakala beberapa kelompok Shii, rasionalis agama (Mu’tazilah) dan ahli-ahli falsafah diisytihar sebagai golongan murtad. Hukuman mati adalah bagi mereka yang murtad.

Seruan ke arah pembentukan kelompok Sunni ortodoks telah mendapat sambutan yang baik pada pertengahan abad ke sebelas dengan munculnya gerakan ketenteraan di bawah empayar Seljuk. Seljuk telah berjaya mengalahkan angkatan tentera Shiah dan membuat pemusatan sistem ekonomi serta diletakkan dibawah kawalan ketenteraan. Kemudiannya mereka telah menubuhkan beberapa madrasah serta membawa masuk para ulama berkhidmat dengan pemerintah. Model Seljuk ini yang menyatukan pemerintah dan ulama telah menjadi tonggak utama empayar-empayar Muslim selepas itu termasuklah Mamluk dan Uthmaniyyah. Hubungan antara ulama dan pemerintah ini telah meminggirkan golongan pedagang, ahli falsafah dan ulama yang tidak sependapat dengan pemerintah. Pada sebahagian besar dunia Islam pada masa tersebut, penyekutuan ulama-pemerintah ini telah mengukuhkan Islam ortodoks dan menyekat kebebasan beragama bagi individu dan institusi.

Maknanya di sini, Islam sebenarnya secara dasar tidak menolak pengasingan antara pihak berkuasa agama dan pihak pemerintah. Berdasarkan sejarah, pada tempoh tertentu, terdapat pemisahan antara ulama dan pemimpin politik sehinggalah kemudiannya berlaku penyatuan antara kedua-duanya.

Madrasah sebagai Institusi Asasi

Institusi penting yang membentuk jalinan hubungan berterusan antara ulama dan pemerintah adalah melalui jaringan madrasah-madrasah. Perdana Menteri Seljuk Nizam al-Mulk (1064-92) telah menjadi penanung kepada sebuah madrasah di Baghdad yang mana kemudiannya menjadi pemula dan asas kepada jaringan tersebut. Oleh itu, institusi-institusi madrasah ini kemudiannya diberi nama Madarasah Nizamiyyah sempena peranan beliau tersebut. Madrasah-madrasah ini dibiayai dengan dana wakaf, namun begitu, ia masih tidak boleh dikategorikan sebagai institusi persendirian atau swasta kerana ia tidak bebas daripada pengaruh pemerintah. Hal ini kerana apa yang berlaku adalah disebabkan pemimpin politik dan pegawai pemerintah menjadi pengasas kepada dana-dana wakaf madrasah tersebut.

Madrasah-madrasah ini telah menyebarkan ajaran Sunni ortodoks dengan menghapuskan  sebanyak mungkin tulisan-tulisan dari ulama-ulama Shiah, para pemikir rasionalis agama daripada kaum Mu’tazilah dan para ahli falsafah daripada kurikulum pembelajaran. Melalui madrasah-madrasah inilah para ulama yang bersekongkol dengan pemerintah telah menghapuskan pesaing mereka sehinggalah ke hari ini.

Sekularisme Asertif sebagai Penyelesaian?

Dari abad ke-19 sehingga ke hari ini, beberapa tokoh reformis Muslim telah menuding jari terhadap madrasah-madrasah dan para ulama sebagai penghalang kepada kemajuan dan pembebasan pemikiran di negara-negera mereka. Idea-idea para reformis ini mula membuahkan hasil apabila tertegaknya Republik Turki pada tahun 1923. Mengikut jejak pemimpin Turki Mustafa Kemal Atarturk, pemimpin-pemimpin sekular di negara-negara majoriti Muslim yang lain termasuk Reza Shah di Iran dan Gamel Abdel Nasser di Mesir telah melaksanakan projek pemodenan secara besar-besaran dan mengenepikan peranan ulama dalam ruang awam.

Semenjak Revolusi Iran pada tahun 1979, proses Islamisasi politik dan perundangan telah berlaku ke seluruh dunia Islam. Namun, legasi para sekularis ini masih kelihatan di beberapa negara. Buat masa sekarang, 22 daripada 49 negara majoriti Muslim mempunyai pemerintahan yang perlembagaannya sekular. Walau bagaimanapun, kebanyakan negara ini masih mempunyai sekatan dari segi kebebasan beragama.

Hampir semua negara-negara ini mengamalkan – seperti yang dinyatakan dalam buku saya sebelum ini – sekularisme asertif. Menurut sekularisme asertif ini, pemerintah memainkan peranan yang asertif dan tegas dalam memastikan agama dikesampingkan dalam ruang awam. Ia adalah sangat berbeza dengan sekularisme pasif yang mana memerlukan pemerintah untuk membenarkan agama bergerak bebas dalam ruang awam. Di negara-negara seperti Perancis dan Mexico yang mengamalkan sekularisme asertif secara dominan, pemerintah menetapkan sekularisme sebagai doktrin rasmi negara. Hal ini berbeza dengan beberapa kes yang mengamalkan sekularisme pasif secara menyeluruh seperti Amerika Syarikat dan Belanda yang mana pemerintahnya perlu bersikap bebas dan neutral dalam pertembungan antara ajaran atau doktrin sekular dan agama.

Semenjak beberapa dekad, rejim sekularisme asertif dari Turki sehinggalah ke Tunisia telah melanggar kebebasan beragama rakyat mereka dengan dasar-dasar seperti pengharaman pemakaian tudung kepala. Oleh itu, sekularisme asertif ini telah membentuk suasana tegang antara para pemerintah dengan kelompok Muslim yang taat.

Kerangka Moden Hubungan Ulama-Pemerintah

Bagi mengurangkan ketegangan, kebanyakan pemimpin-pemimpin sekular telah merangka semula bentuk hubungan ulama dan pemerintah dalam pelbagai jenis. Tindakan ini telah menunjukkan bagaimana rejim sekular cuba untuk mengabsahkan kuasa mereka dalam perihal beragama seperti yang berlaku di Turki di mana kerajaan menguasai semua masjid melalui agensi yang ditubuhkan iaitu Jabatan Pengurusan Agama (Directorate of Religious Affairs) dan di Mesir pula kerajaan mengawal dan menguasai Al-Azhar iaitu sebuah institusi pengajian terkemuka bagi golongan Sunni.

Sejak empat dekad yang lalu, proses Islamisasi ke seluruh dunia Islam khususnya negara-negara terkemuka seperti Turki, Mesir, Iran dan Pakistan telah memperkasakan lagi kerangka moden hubungan ulama dan pemerintah ini dan dengan itu, kebebasan beragama bagi individu dan institusi telah terkongkong.  Sebagai sebahagian daripada badan pentadbiran dan pemerintahan telah menjadikan para ulama bergantung dari segi kewangan dan politik dengan pihak kerajaan dan ini menjadikan mereka tidak mampu untuk menegur dan mengkritik pihak berkuasa yang melanggar prinsip-prinsip etika yang sepatutnya menjadi tanggungjawab mereka untuk mempertahankannya. Hasilnya, para ulama ini telah menampakkan kelemahan mereka dari segi moralnya untuk menjadi pengimbang kepada kuasa pemerintah apabila diperlukan.

Pertalian ulama dan pemerintah telah menghalang gerakan dan pertubuhan Islam  yang lain untuk menikmati kebebasan beragama berinstitusi. Natijahnya, kelompok ini menjadi obses dengan idea untuk mendapatkan kuasa pemerintahan sama ada untuk lebih berpengaruh atau hanya sekadar ingin bebas dari tekanan pemerintah berdasarkan kedudukan semasa masing-masing. Selain itu, memandangkan hubungan ulama dan pemerintah ini telah meletakkan tafsiran Islam secara politik dan berpusat, mereka telah melanggar kebebasan beragama bagi rakyat yang bukan Islam dan juga masyarakat Islam yang tidak sealiran dengan tafsiran tersebut.

Masa Depan Kebebasan Agama Berinstitusi di Dunia Islam

Adakah artikel ini menganjurkan ke arah pandangan yang pesimis terhadap masa depan kebebasan beragama di negara-negara yang majoritinya Muslim? Tidak begitu: dengan menyatakan bahawa Islam bukan agama bersifat monistik dan bagaimana sejarah awal Islam yang memaparkan contoh berkenaan dengan pemisahan agama dan pemerintahan, secara faktanya tulisan ini telah menganjurkan sesuatu yang optimis.

Penyekutuan dan hubungan antara ulama dan pemerintah telah menjadi satu permasalahan kepada aktor-aktor bukan Islam, gerakan dan kumpulan Islam yang berlainan fahaman malah kepada para ulama itu sendiri. Namun, ia juga bukan satu penyelesaian dengan hanya menukar corak hubungan ini kepada rejim sekular asertif. Apabila kita melihat kes-kes di negara majoriti Muslim di Afrika Barat yang mengamalkan kebebasan beragama, didapati di sana tidak ada penyekutuan di antara ulama dan pemerintah ataupun rejim-rejim sekular asertif.

Satu aspek penting bagi mencapai kebebasan beragama di dunia Islam adalah dengan memisahkan autoriti agama dan autoriti pemerintahan kepada dua entiti yang berbeza. Dengan berbuat demikian, kedua-dua ulama dan kelompok agama yang berlainan fahaman dan pegangan dapat menikmati kebebasan agama berinstitusi. Hal ini juga akan menjadikan kebebasan beragama bagi rakyat keseluruhan sama ada individu Muslim dan bukan Muslim bertambah baik.


Dr Ahmet T. Kuru merupakan Professor Sains Politik di  San Diego State University dan penulis buku Islam, Authoritarianism, and Underdevelopment: A Global and Historical Comparison (Cambridge University Press, 2019).

Dr Hamdan Mohd Razali adalah Felo Penyelidik di Islamic Renaissance Front dan seorang sarjana PhD dalam bidang Sains Politik daripada Universiti Sains Malaysia.