Paradigma Baru tentang Politik Islam
October 28, 2013

3275_MainSama ada kita sedar atau tidak, wujud peralihan yang signifikan dalam pendekatan politik dalam kebanyakan gerakan Islam khususnya dalam rangkakerja normatif mereka yang dinamik di seluruh dunia. Ia mungkin bermula dengan transformasi parti-parti Islam di Turki, iaitu Refah (Parti Kebajikan) dan Fazilet (Parti Ihsan) kepada Adalet ve Kalkinma Partisi (Parti Keadilan dan Pembangunan, selepas ini dirujuk sebagai AKP) yang mempunyai kerangka normatif yang lebih toleran dan akhirnya menyingkirkan Islamisme mereka.

Sekiranya kita menjejak transformasi ini, ia telah bermula sejak lama dulu malah sebelum timbul gerakan reformis Jamaluddin al-Afghani dan Muhammad Abduh, yang dikenal dengan meluas sebagai pelopor Islamis yang pertama. Mungkin gerakan di Turki adalah yang pertama mengemukakan respon kepada hegemoni Barat dengan merangka penyelesaian dan jawapan Islam yang diambil daripada sumber-sumber Islam. Gerakan ini dikenali sebagai Young Ottomans (Uthmaniyyah Muda) dan dapat dilihat sebagai perintis kepada Jamaluddin al-Afghani dan Muhammad Abduh.1

Sejarah Ringkas
Sebagaimana sejarah telah merakamkan, Uthmaniyyah Muda adalah antara generasi pelajar yang pertama yang dikirim untuk belajar di Eropah dengan harapan setelah kepulangan mereka, mereka akan membantu mereformasi negara. Daripada interaksi mereka dengan Barat, para pelajar ini telah membina kekaguman kepada institusi politik Barat dan mengafirmasi bahawa negara tidak akan dimodenkan kecuali dengan menegakkan kerajaan demokratis, dan bukannya sebuah khilafah. Mereka membayangkan suatu sintesis antara nilai-nilai moden dengan nilai tradisi yang lokal. Mereka menuntut kerajaan yang berpijak kepada dasar konstitusional, pemerintahan berparlimen dan sistem politik yang mempertahankan hak-hak asasi. Mereka juga mengagaskan projek perlembagaan dengan melantarkan dasar dan landasan Islam.2

 

Uthmaniyyah Muda mempunyai peluang untuk merealisasikan ide mereka ke rangka praktis pada 1876 ketika lahir gerakan yang kuat menuntut kerjaan berperlembagaan. Ia adalah konstitusi pertama Negara Islam dalam sejarah dan berteraskan model perlembagaan Belgium dan Prussia. Untuk pertama kali dalam sejarah Islam, semua rakyat diisytiharkan sebagai Uthmaniyyah tanpa mengira agama mereka. Semua rakyat adalah sama dan menikmati hak kebebasan individu. Malangnya pengalaman ini tak bertahan lama. Sultan Abdulhamid II, sultan terakhir daripada khilafah Uthmaniyah membubarkan parlimen pada 1878. Uthmaniyyah Muda telah berpecah, bagaimanapun pengaruh proto-liberalisme mereka dan konstutionalismenya berlanjut dan Sultan terpaksa mengembalikan semula perlembagaan pada 1908.2

Pada 1909 perlembagaan dipinda untuk menambahkan kuasa kepada badan kehakiman dan menghadkan kuasa sultan. Dan inilah masanya ketika gerakan Young Turks (Turki Muda) yang pada dasarnya adalah pewaris kepada faham sekularis dan nasionalis Uthmaniyyah Muda bangkit merebut kuasa. Sebagai natijah daripada kebangkitan mereka, sistem perlembagaan akhirnya lebur. Turki Muda merubah sistem ini kepada cengkaman diktator parti yang dominan, Ittihad ve Terakki (Persatuan dan Kemajuan) dalam masa beberapa tahun. Pewaris Turki Muda daripada sayap republikan – golongan Kemalis – tidak membenarkan pluralisme dan demokrasi untuk beroperasi sehingga 1950. Sepanjang empat dekad ini, kalangan elit sekularis yang tegar memimpin Turki. Wacana dan identiti Turki Muda dibredel dan dipinggirkan. Negara memonopoli peranan Islam dalam ruang awam dan menyekat sebarang interpretasi peribadi tentang Islam.2

Hal ini telah menzahirkan suatu permulaan kepada sejarah hitam dalam politik Islamis dan menjadi sumber kepada sikap permusuhan kepada sebarang sebutan terhadap istilah “sekular” dan sebarang interpretasi yang baru terhadap apa yang dikenali kini sebagai wacana pasca-Islamisme.

Politik Turki di zaman moden
Menuju ke hadapan di zaman moden, Parti Islamis pertama yang terkemuka adalah Milli Nizam Partisi (Parti Orde Kebangsaan) 1970-1971 dan Milli Selamet Partisi (Parti Penyelamat Kebangsaan) 1972-1981. Pemimpin parti-parti ini tidak lain melainkan suatu sosok yang sangat prolifik iaitu Prof Necmettin Erbakan. Erbakan membayangkan sebuah Turki yang kuat yang akan menjadi pemimpin kepada dunia Islam tetapi visinya tak bertahan dan terkandas. Rampasan kuasa oleh militer membungkam semua parti-parti politik. Erbakan kemudian menubuhkan sebuah parti baru dengan nama baru, Refah Partisi (Parti Kebajikan).

3275_ErbakanRefah menjadi parti yang dominan dan pada tahun 1996, Erbakan dipilih sebagai Perdana Menteri Islamis yang pertama setelah membentuk sebuah pakatan. Bagaimanapun banyak daripada aksi pro-Islamis Erbakan dianggap sebagai anti-sekular. Beliau dikerah untuk meletakkan jawatan pada Jun 1997 dalam apa yang dikenali sebagai rampasan kuasa “pasca-moden”. Tentunya Erbakan telah belajar daripada sejarah dan beliau telah membentuk sebuah parti yang baru – Fazilet Partisi (Parti Ihsan) sebelum digazetkan penutupannya.

Bagi semua parti-parti lain yang dibentuk dan dipimpin Erbakan, melayeni agama adalah faktor yang utama. Parti-parti ini dengan ketara menggunakan agama sebagai parameter yang dominan dalam wacana politik mereka. Erbakan sendiri mempunyai retorik yang nyah-tolerer dan eksklusif. Diskusi beliau menjustifikasikannya sendiri dengan tuduhan kewujudan blok monolitik yang lain.2 Sebagaimana parti Islam yang lain di dunia Islam; golongan Islamis membayangkan hasrat untuk menawan negara dan menggerakkan transformasi atas-bawah di dalam masyarakat.

3275_PerpisahanSuatu Perpisahan
Di sini adalah transisi yang utama dalam politik Islamis di Turki. Anggota yang lebih muda dalam Parti Refah mula memikirkan bahawa satu-satunya jalan untuk mencapai kejayaan dalam agenda mereka adalah dengan menjauhi sebarang bentuk konfrontasi dengan golongan Kemalis dan mengelak daripada menggunakan Islam sebagai alat politik.

Perdebatan dalaman berlaku di kalangan Islamis. Lantas, tercetus pembagian antara puak “tradisionalis” yang berpusat kepada Erbakan dan puak “pembaharu” yang dipelopori oleh Tayyip Erdogan. Golongan pembaharu berhujah bahawa parti memerlukan pendekatan yang baru dalam menangani isu-isu yang fundamental seperti demokrasi, hak-hak asasi dan hubungan antarabangsa.

Raison d’etre atau matlamat kewujudan daripada negara yang berasaskan hak-hak asasi menurut Parti Ihsan adalah untuk melindungi kebebasan asasi. Oleh itu tiada sebarang justifikasi untuk menggunakan negara sebagai suatu instrumen penindasan dan diskriminasi terhadap sesetengah agama, mazhab, ideologi atau kepercayaan. Mereka menentang penggunaan baik agama atau sekularisma yang berbentuk laicism sebagai instrumen politik.3

3275_ErdoganGolongan pembaharu mula mencanangkan pandangan mereka tentang beberapa isu yang fundamental dan mengisytiharkan kegagalan Islamisme. Sungguhpun dengan tradisi mereka, golongan pembaharu mengkritik Refah berpijak daripada alasan ia telah membuat kesilapan dengan menggunakan agama sebagai instrumen politik. Dan Recep Tayyip Erdogan menetapkan bahawa sebuah negara tidak boleh dan tidak harus memiliki agama; sesungguhnya hanya individu yang mempunyai ikatan agama.

Wacana kelompok pembaharu berlanjutan dengan penekanan pokok terhadap hak-hak asasi dan demokrasi. Setelah mereka meninggalkan haluan mereka dengan sayap Islamis daripada Parti Ihsan, mereka menempatkan diri mereka dalam rangka perlembagaan sekular dan Parti Keadilan dan Pembangunan (AKP) dilahirkan pada 2001.4 Setelah mereka meninggalkan haluan mereka dengan sayap Islamis daripada Parti Ihsan, wacananya lebih tangkas dan berurat dengan moderniti dan arkiteksur politiknya. Dan ia mempromosikan sekularisme pasif yang neutral kepada rakyat yang berbagai ragam identiti agamanya. Dan juga sementara mengiktiraf kepentingan agama sebagai keyakinan peribadi, mereka menempatkan diri mereka dalam rangka perlembagaan sekular.5

Daripada Islamisme ke Pasca Islamisme
Model AKP di atas memperlihatkan kemungkinan untuk mengejar agenda politik Islam dengan tanpa mendirikan “Negara Islam”. Karakteristik yang lain daripada AKP adalah pemahamannya yang pragmatik terhadap politik Islam. Dan menurut perspektif ini, setiap umat Islam boleh menjaja pandangan Islamnya dalam sistem demokrasi melalui penyertaan mereka dalam wacana madani dalam ruang demokrasi. Mereka dengan mudah dapat mencerminkan etika Islam dengan memerangi rasuah, kronisme dan nepotisme, menegakkan keadilan dan kebebasan disamping menafikan sebarang jenis penindasan.

Bagaimanapun sejarah telah menunjukkan bahawa banyak gerakan Islam masih terperangkap dalam rangka-pemikiran Islamisme. Ternyata ini membawa kepada penolakan terhadap pemikiran rasionalis dan positivis yang diambil daripada pencerahan. Kelompok Islamis mengartikulasi ideologi Islam dalam percubaan untuk merespon kepada permasalahan politik dan ekonomi mereka masakini. Mereka sentiasa membayangkan bahawa Islam menyediakan penyelesaian terhadap semua masalah, sistem Ilahi yang lengkap dan siap-di-guna dengan model politik dan ekonomi yang lebih wibawa. Mereka berhujah bahawa umat Islam harus kembali kepada akar agama mereka. Islamisme membawa ideologi politik mengungkapkan ide tentang keperluan mendirikan kerajaan Islam, difahami sebagai kerajaan yang melaksanakan syariah.

Malangnya Negara Agama adalah antara negara yang paling bejat di bumi. Melangkaui retorik tentang Islam sebagai penyelesaian, kalangan Islamis tidak mempunyai sebarang alternatif yang layak terhadap banyak fenomena moden. Tidak wujud alternatif yang meyakinkan terhadap sistem negara moden, politik, ekonomi dan teknologi.

Jadi setelah menyedari cabaran yang sebenar dari dunia moden dan dalam merespon perubahan tren dari wacana Islamisme, seawal 1996, Asef Bayat telah menggunakan istilah “pasca-Islamisme” sebagai suatu istilah untuk menunjukkan suatu fasa baru dalam politik Islam.6 Ia pada dasarnya adalah manifestasi terhadap kondisi yang baru di mana, setelah fasa eksperimentasi, permohonan, tenaga, simbol dan sumber keabsahan Islamisme telah pudar, bahkan di kalangan pendukungnya yang tegar dahulu. Lantaran itu, pasca-Islamisme bukanlah anti-Islami tetapi memperlihatkan suatu kecenderungan untuk mensekularkan semula agama dan ditandai oleh seruan untuk membataskan peranan agama dalam politik.

Bayat juga menekankan bahawa pasca-Islamisme tidak sekadar suatu kondisi tetapi juga suatu projek, suatu percubaan yang sedar untuk merangka konsep dan strategi dalam dasar dan kaedah untuk menembusi Islamisme dalam lapangan sosial, politik dan intelek. Pasca-Islamisme mewakili suatu ikhtiar untuk menggabungkan keagamaan dengan hak, kepercayaan dan kebebasan, Islam dan kebebasan sivil dan menfokuskan terhadap hak berbanding tanggungjawab, pluralitas berbanding autoriti yang tunggal, kesejarahan berbanding dengan interpretasi kitab yang tegar dan mutlak, dan masa depan berbanding dengan perkara silam.7

3275_AKP

Pengalaman AKP di Turki telah menelantarkan kepada kelompok Islamis di mana saja mereka berada dengan sebuah model yang berusaha menegakkan agenda pasca-Islamisme yang lebih menarik kepada massa tanpa mengira kepercayaan, kaum, jantina dan status sosial. Ia adalah model daripada politik Islam dalam suasana sekular yang pasif berbanding dengan dalam sebuah negara Islam. Tiga sendi daripada model AKP – pragmatisme, politik Islam dan sekularisme pasif – adalah saling bergandingan. Sikap pragmatisme parti menggalakkannya untuk mengejar polisi untuk nilai substantif mereka, dan bukannya kerana ideologi. Pada waktu yang sama, komitmen untuk mempromosi nilai-nilai Islam membenarkan parti untuk memperjuangkan politik Islam di dalam sebuah negara sekular.8

Cadangan kepada Islamis
Puak Islamis, khususnya di Malaysia, harus belajar daripada pengalaman saudara mereka pria dan wanita di Turki. Kekhuatiran tentang salah-maklumat dan ide tentang sekularisme harus dileburkan. Model AKP telah ditampilkan sebagai kejayaan dalam praktis politik Islam tanpa percubaan menubuhkan negara Islam iaitu negara yang perlembagaannya mengisytiharkan syariah sebagai sumber undang-undang; membuatkannya lebih menarik kepada ramai umat Islam yang tercerah dan lebih nyaman kepada kebanyakan minoriti daripada kepercayaan yang lain.

Perjuangan untuk menukar negara ini kepada “Negara Islam” adalah usaha yang kesasar. Tiada harapan bagi masa depan politik yang sedemikian. Umat Islam harus belajar untuk hidup dalam negara sekular dan mempromosikan nilai-nilai Islam yang fundamental seperti keadilan, kebebasan, kesamaan, toleransi dan urustadbir yang baik. Malangnya puak Islamis cenderung untuk menfokuskan dengan melulu terhadap isu berkaitan hudud dan undang-undang jenayah dan kelihatan taksub dengan tubuh para wanita berbanding dengan hak-hak mereka yang sebenarnya telah meragut prinsip moral Islam dan tujuan etikanya.

Dengan perspektif yang sama, adalah tidak pantas lagi aneh bagi sesebuah negeri atau negara untuk memperdebatkan tentang kedudukan syariah dalam perlembagaannya atau penetapan undang-undang hudud ketika mana mereka masih bergelut tentang pelupusan sampah sarap bagi memenuhi elemen asas Islam iaitu tentang kebersihan.

3275_the-young-turksGolongan reformis dalam Parti Islam se-Malaysia (PAS) juga harus memikirkan semula posisi mereka dan aspirasi mereka. Sama ada bijaksana atau tidak untuk terus menurut haluan ulama bergaris keras atau untuk mengejar secara berasingan agenda pasca-Islamisme yang mereka pompakan selama ini dan untuk memperjuangkan “a state of care and opportunity” – “negara yang berprihatin dan berkebajikan” sebagaimana mereka namakannya. Ternyata saudara-saudara di Turki mereka telah menunjukkan contoh yang jelas walaupun pengalaman Turki tidak seharusnya disalin dan ditempelkan kepada konteks kita tanpa perdebatan yang wajar.

Berhubung dengan sekularisme, mungkin juga ada baiknya untuk menyingkap semula apa yang dikatakan oleh Rachid Ghannouchi, pemimpin Hizb en-Nahdah (Parti Renaisans) ketika beliau tekankan bahawa tiada asas ketidaksejajaran antara Islam dan sekularisme. Beliau mempertahankan satu darjah pemisahan antara politik dan urusan agama dalam apa yang dikenali sebagai as-siyasi (politik atau duniawi) dan ad-deeni (agama atau kekudusan).

Ghannouchi menyebut: “Bukanlah tugas agama untuk mengajar kita perihal pertanian, industri atau malah tatacara politik pemerintahan, kerana akal sanggup untuk mengajar kebenaran ini melalui timbunan pengalaman. Peranan agama, bagaimanapun, adalah untuk merungkai kemusykilan yang besar kepada kita, menyangkut tentang kewujudan, asal, nasib dan tujuan kita diciptakan. Ia adalah bagi membekalkan kita dengan sistem nilai dan prinsip yang dapat menentukan arah pemikiran dan tindakan kita dan peraturan negara yang kita cita-citakan.”9


Dr Ahmad Farouk Musa adalah Pengarah di Islamic Renaissance Front dan ahli akademik di Monash University. Esei ini diterjemahkan oleh Dr Ahmad Nabil Amir, Ketua, Abduh Study Group, Islamic Renaissance Front. daripada tulisan asal bertajuk A New Paradigm of Muslim Politics


Rujukan
1. Yilmaz, Ihsan. 2011. Beyond Post-Islamism: Transformation of Turkish Islamism Toward “Civil Islam” and Its Potential Influence in the Muslim World”, European Journal of Economics and Political Studies; 4(1): 245-280.
2. Mardin, Serif 2005. Turkish Islamic Exceptionalism Yesterday and Today: Continuity, Rupture and Reconstruction in Operational Codes, Turkish Studies; 6(2): 145-165.
3. Yildiz, Ahmet. 2003. “Politico-Religious Discourse of Political Islam in Turkey: The Parties of National Outlook”, Muslim World; 93(2): 187-210.
4. Yildirim, Ergun et al. 2007. “A Sociological Representation of the Justice and Development Party: Is It a Political Design or a Political Becoming?” Turkish Studies; 8(1): 5–24.
5. Mecham, R. Quinn. 2004. “From the ashes of virtue, a promise of light: the transformation of political Islam in Turkey”, Third World Quarterly; 25(2): 339–358.
6. Bayat, Asef. 1996. “The Coming of a Post-Islamist Society”, Critique, Fall, 43-52.
7. Bayat, Asef. 2007. Islam and Democracy: What is the Real Question?, ISIM Papers, N8. Amsterdam: Amsterdam University Press.
8. Kuru, Ahmet. 2013. Muslim Poltics Without an Islamic State. Can Turkey’s Justice and Development Party be a Model for Arab Islamists? Policy Briefing, Brookings Doha Centre.
9. Center for the Study of Islam and Democracy (CSID), “RachidGhannouchi’s Speech at the CSID Conference in Tunisia,” March 2, 2012, http://archive.constantcontact.com/fs093/1102084408196/archive/1109480512119.html

 

Contact Us
Islamic Renaissance Front
26th Floor Menara Maxis, Kuala Lumpur City Centre, 50088 Kuala Lumpur, Malaysia
Phone: +603-2615-7919
Fax: +603-2615-2699
Updated version: 2.39-20231022