Dilema Antara Keagamaan Dan Kemanusiaan Pada Musim Pandemik
Ahmad Muziru Idham || 7 Mei 2020
Kehadiran pandemik virus COVID-19 pada tahun 2020 telah menghasilkan suatu perubahan norma yang sangat mengejutkan seluruh dunia. Dunia seolah-olah berada dalam sebuah kurungan, di mana hampir setiap orang terpaksa hanya berada di dalam rumah masing-masing, premis-premis pekerjaan terpaksa ditutup buat sementara waktu, dan para petugas barisan hadapan seperti doktor dan jururawat berhempas-pulas merawat para pesakit yang dijangkiti virus ini di ICU sementara petugas keselamatan seperti polis dan askar mengawal di jalanan pada suatu masa yang terdekat dahulu. Dunia seperti berhenti seketika, di mana urusan perdagangan global tidak dapat dijalankan dan kadar ekonomi setiap negara mulai merudum disebabkan penangguhan aktiviti-aktiviti ekonomi yang menyebabkan kerugian mencecah kadar bilion pada setiap hari. Semua sektor menghadapi kesannya yang besar.
Di celah-celah pembangunan material yang terkesan itu, sesuatu yang wajar kita renungkan juga ialah perihal pengamalan beragama bagi setiap individu yang sebenarnya turut menerima kesan daripada pandemik penularan virus ini. Kita dapat lihat di mana-mana di seluruh dunia, banyak tempat telah mulai menutup pusat-pusat ibadah, masjid, gereja, kuil, tokong, gurdwara, dan sebagainya agar tidak berlakunya pengumpulan para penganut agama di pusat ibadah tersebut bagi mematuhi arahan penjarakan sosial dan mengelakkan perkumpulan ramai orang di sesuatu tempat untuk menghidari penyebaran wabak tersebut. Jika merujuk kepada ajaran Islam secara khusus, dua ibadah terpenting yang melibatkan perkumpulan umat manusia yang terpaksa ditangguhkan ialah ibadah solat Jumaat di masjid-masjid dan ibadah tawaf mengelilingi Kaabah di Masjidil Haram, Mekah.
Timbul persoalan penting tentang kerisauan umat Islam kerana tidak dapat melakukan ritual-ritual penting, khususnya tidak dapat melaksanakan solat Jumaat bagi mematuhi Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) untuk penjarakan sosial. Bagi sebahagian besar umat Islam, penangguhan solat Jumaat ini mendatangkan suatu kerisauan berganda kepada ramai umat Islam berikutan kewajipan untuk melakukannya itu dinyatakan dengan jelas dalam al-Qur’an[1] dan kewajiban melakukannya itu disertai dengan kewajiban untuk melaksanakannya secara berjemaah[2] yang dimulai dengan khutbah Jumaat. Jadi, masing-masing merasakan bahawa mereka telah mengabaikan perintah Tuhan yang diperintahkan sehari seminggu itu selama berminggu-minggu lamanya kerana terpaksa berada di rumah sahaja pada waktu tengahari Jumaat dan digantikan dengan solat Zohor[3] (menurut mazhab Syafi’e yang dijadikan mazhab rasmi di Malaysia). Dalam masa sama, pekerja barisan hadapan seperti doktor dan jururawat juga berhadapan permasalahan untuk melaksanakan lima waktu solat fardhu setiap hari berhubung kesibukan urusan pekerjaan dalam menguruskan pesakit ataupun para polis dan askar yang mengawal lalu lintas jalan raya ketika perlaksanaan PKP selama 24 jam. Kesukaran tersebut menyebabkan ada di antaranya yang terpaksa mengambil keputusan mengganti solat fardhu yang telah ditinggalkan (qada’)[4]pada waktu yang lain.
Dalam masa yang sama, di saat kegetiran Muslim menghadapi cabaran beragama di musim pandemik ini, rakyat Malaysia dilanda oleh sebuah isu lain pula yang sedang mencabar naluri kemanusiaan, iaitu penolakan secara besar-besaran rakyat Malaysia terhadap pelarian Rohingya. Isunya dimulakan oleh sekumpulan pelarian Rohingya yang terperangkap di atas bot di tengah lautan dan cuba untuk masuk mencari perlindungan di wilayah Malaysia kerana mengalami krisis makanan dan air yang teruk. Tiba-tiba, rakyat Malaysia yang dahulunya berhimpun besar-besaran membantah pembantaian kerajaan Myanmar terhadap Rohingya sehingga berdemonstrasi di hadapan kedutaan Myanmar telah menukar pandangannya sebanyak 360-darjah pada masa yang runcing ini kepada penolakan dan kecaman terhadap pelarian Rohingya secara besar-besaran. Bahkan, sesiapa sahaja yang cuba memberi penjelasan atau pro kepada pelarian Rohingya bukan sekadar menerima kecaman balas, malahan sampai menerima ugutan yang melibatkan nyawa sebagai gadaian. Ia dapat difahami bahawa setiap warganegara tidak dapat menerima lagi mana-mana pelarian untuk masuk ke dalam negara kerana dibimbangi akan lebih menularkan wabak COVID-19 dengan lebih serius lantas menolak kemasukan mereka ke dalam negara. Tetapi apa yang sedang berlaku sekarang ialah seolah-olah kaum Muslimin secara majoritinya telah hilang pertimbangan dengan melontarkan makian dan kecaman terhadap sesiapa sahaja yang datang daripada identiti Rohingya atau yang pro-Rohingya seolah-olah kewujudan mereka itu bukan lagi seorang manusia untuk hidup sebagai seorang manusia seperti mereka. Semua ini berlaku secara tiba-tiba, dan kita menjadi hairan apakah virus corona ini telah mewabak dan membunuh naluri kemanusiaan rakyat Malaysia sekali?
Ternyata di saat wabak ini merebak yang secara tidak langsung turut berlaku pada bulan Ramadhan, masyarakat Muslim secara khususnya seperti sedang menghadapi dilema antara agama dan kemanusiaan yang sepertinya sudah tidak wujud seiringan dalam diri mereka. Tiba-tiba, seolah-olah ajaran Islam yang difahami oleh kaum Muslimin di Malaysia itu adalah suatu agama yang telah mewujudkan garis pemisahan antara pengalaman beragama secara spiritual dengan naluri kemanusiaan untuk bersikap empati terhadap pihak yang sedang dalam kesusahan. Islam itu telah ditanggapi sebagai agama ritualistik semata-mata kerana yang lebih dirisaukan adalah tentang ketidakmampuan untuk solat Jumaat dan tidak dapat menunaikan solat tarawih berjemaah di bulan Ramadan[5], tetapi dimensi transendental beragama yang membina hubungan vertikal antara individu dengan Tuhan seperti telah hilang. Dimensi transendental ini ialah dimensi hubungan peribadi antara seorang individu dengan Tuhannya dalam menyelami sifat dan makna ketuhanan yang Dia hendak zahirkan melalui penciptaan seseorang manusia. Kehilangan dimensi transendental ini yang sepatutnya diisi dengan semangat beragama yang menyelami makna-makna ketuhanan dalam diri manusia telah menyebabkan keruntuhan wawasan moral dalam berperilaku sebagai manusia beragama. Dalam memerihalkan keadaan ini, Fazlur Rahman dalam magnum opusnya, Major Themes of The Qur’an telah menyebut,
When man's moral vision is narrowed and the transcendental dimension is gone, then, from the universally objective moral point of view, it is immaterial whether one worships oneself as God or one's society or nation as God. All particularizing of Truth, whether individually subjective or socially (by nation or sect) subjective, numbs moral faculties, and numbs them equally. It is a large price to pay for one's smallness.
(Terjemahan: Apabila visi moral manusia disempitkan dan dimensi transendentalnya telah hilang, maka daripada sudut moral objektif secara universalnya, ia adalah tidak relevan sama ada seseorang itu menyembah dirinya sendiri sebagai Tuhan atau terhadap masyarakat atau wilayahnya sebagai Tuhan. Segala pengkhususan bagi Kebenaran, sama ada subjektif secara individu atau subjektif secara sosial (oleh wilayah atau puak), hal tersebut membungkam kemampuan moral, dan membungkam mereka secara bersama-sama. Itulah sebuah harga tinggi yang perlu dibayar bagi kepicikan seseorang.)
Fazlur Rahman telah memberikan amaran keras kepada manusia-manusia yang beragama tetapi “melupakan Tuhan”, kerana menurutnya, hanya dengan “mengingati Tuhan” maka dapat mengukuhkan keperibadian. Dengan merujuk kembali petikan Fazlur Rahman di atas, dan melihat kepada sikap rakyat Malaysia di bulan Ramadan ini, maka apa yang Fazlur Rahman katakan itu jelas memerihalkan keadaan sebuah masyarakat yang beragama tetapi telah melupakan Tuhan, kerana masyarakat telah “menyembah dirinya sendiri sebagai Tuhan atau terhadap masyarakat atau wilayahnya sebagai Tuhan.” Sekiranya agama itu tidak sekadar dihayati melalui perlaksanaan ritual-ritual ibadah, tetapi menyelami ajaran baginda Nabi Muhammad SAW yang penuh dengan contoh teladan perikemanusiaan, maka sudah tentu kesusahan Rohingya itu dihayati dengan penuh simpati dan empati dengan doa-doa yang berpanjangan agar Tuhan melindungi mereka setiap waktu, sekalipun ada halangan untuk tidak dapat untuk menghulurkan bantuan ataupun menerima kemasukan mereka ke negara ini di tengah-tengah wabak epidemik virus ini.
Ia adalah sesuatu yang tidak tersangkakan, apabila virus ini muncul sekali dengan mewujudkan dilema antara agama dan kemanusiaan yang mewujudkan suatu persoalan: Sejauh mana kaum Muslimin di Malaysia ini memahami ajaran Islam dan panduan keperibadian Nabi yang sangat humanistik[6] itu? Apakah penyaksian seorang Muslim dalam syahadah itu tidak membangkitkan sama keberpihakan dan keprihatinan terhadap naluri kemanusiaan untuk mempertahankan orang-orang yang tertindas dan sedang berada dalam kesusahan? Sedangkan, menurut Fazlur Rahman lagi, “There is no doubt that a central aim of the Qur’ān is to establish a viable social order on earth that will be just and ethically based.” (Terjemahan: Tidak ada keraguan lagi bahawa tujuan utama al-Qur’ān adalah untuk mendirikan sebuah tatanan sosial yang berdaya maju yang akan menjadi adil dan berteraskan etika). Jadi, sewajarnya dilema antara keagamaan dan kemanusiaan itu sudah dapat diselesaikan apabila mengikuti ajaran-ajaran yang terkandung di dalam al-Qur’an, kerana panduan daripada al-Qur’an itu membina sebuah tatanan sosial yang adil dan beretika untuk menjalani hidup dan berfikiran waras sebagai seorang manusia yang terpimpin dengan panduan agama yang benar.
Maka, pada musim wabak pandemik virus ini, ditambah pula pada bulan Ramadan ini, setiap Muslim perlu menginsafi semula faham keagamaan yang mereka percayai selama ini. Ternyata isu pelarian Rohingya itu adalah sekadar suatu ujian untuk menguji tahap faham dan amalan keagamaan dalam kalangan Muslim di negara ini. Apabila Tuhan menyebutkan dalam al-Qur’an bahawa puasa itu diperintahkan untuk manusia menjadi orang-orang yang bertakwa[7], maka Fazlur Rahman menyebutkan bahawa tahap tertinggi ketakwaan itu ditandai personaliti manusia yang sepenuhya bersepadu dan menyeluruh, iaitu sejenis kestabilan antara jasmani dan rohani yang terbentuk selepas semua elemen-elemen positif telah diterapkan.
Sesuatu yang perlu lebih diinsafi oleh seluruh manusia, khususnya kaum Muslimin sekelian, pada musim wabak virus dan bulan Ramadan ini adalah untuk membina keperibadian diri yang bertakwa dengan mengamalkan ajaran agama melalui panduan Sunnah Nabi yang unggul dengan penerapan semangat dan naluri kemanusiaan yang tinggi untuk membantu manusia yang sedang berada dalam kesusahan dan mempertahankan manusia yang berada dalam penindasan. Sekalipun tidak berdaya untuk membantu mereka secara langsung (seperti dalam isu pelarian Rohingya), setidak-tidaknya pembinaan rasa empati itu harus ada kerana hal itu juga akan membina solidariti organik dalam kalangan anggota masyarakat agar terus menyeru kepada jalan kebaikan.
[1] Surah al-Jumu’ah, ayat 9: “Wahai kamu yang telah mencapai keimanan! Apabila seruan kepada sembahyang dilaungkan pada hari berjemaah, segeralah menuju kepada mengingati Tuhan, dan tinggalkan semua perniagaan dunia: ini adalah bagi kebaikan kamu sendiri, jika kamu mengetahuinya.” Menurut Muhammad Asad dalam The Message of The Qur’an, hari berjemaah yang dimaksudkan itu ialah hari Jumaat, ketika solat jemaah pada waktu tengah hari adalah wajib. Bagaimanapun, sebagaimana rentetan daripada ayat ini seterusnya menunjukkan, bahawa Jumaat bukanlah suatu hari yang wajib untuk berehat dalam Undang-Undang Islam. Demikian juga dengan penegasan daripada Prof Teungku Muhammad Hasbi ash-Shiddieqy di dalam Tafsir Al-Bayan bahawa perintah Allah dalam ayat berikutnya agar bertebaran di mukabumi untuk mencari karunia Allah jelas menunjukkan bahawa hari Jumaat itu bukannya hari libur.
[2] Hadis riwayat Abu Daud, (1: 644): “Solat Jumaat merupakan satu hak kewajipan ke atas setiap orang muslim untuk mendirikannya secara berjemaah, kecuali hamba yang dimiliki tuannya, perempuan, kanak-kanak, dan orang yang sakit.”
[3] Namun ada pendapat daripada sebahagian para ulama’ yang bebas daripada taqlid kepada mazhab seperti Prof Teungku Muhammad Hasbi ash-Shiddieqy dan sepertinya yang menetapkan bahawa solat Jumaat itu berdiri sendiri pada Hari Jumaat; ia bukan pengganti solat Zuhur, samada ia dilakukan secara berjemaah ataupun berseorangan. Bererti, mereka yang tidak dapat menunaikan solat Juma’at secara berjemaah di masjid kerena sesuatu sebab, maka yang wajib dilaksanakan secara bersendirian, berdua, ataupun berjamaah adalah solat Juma’at dan bukannya Zuhur. Demikianlah pemahaman daripada penegasan hadith Nabi yang berbunyi: “Solat safar itu dua raka’at, solat Adha dua raka’at, solat Fitri dua raka’at, dan solat Jumaat dua raka’at, sempurna bukan qasar, demikianlah yang telah ditetapkan atas lisan Nabimu Muhammad SAW” (Hadith riwayat Ahmad, An-Nasai, Ibnu Majah dan lain-lainnya daripada Ka’ab bin Ujrah).
Seterusnya Sayyid Sabiq di dalam kitabnya yang mahsyur Fiqhus Sunnah, yang mana Asy-syahid Imam Hassan al-Banna menulis Prakata bagi kitab ini, mengutip al-Imam Asy-Syaukani di dalam Nailul Authar yang mengatakan bahawa solat Jumaat itu tidak dapat dikatakan mempunyai ketentuan sendiri dan berbeza dengan solat-solat yang lain kecuali jika ada dalil atau keterangan lain yang menyokongnya. Akan tetapi tiada terdapat akan suatu dalil apa juapun. Adapun syarat-syarat supaya cukup jumlah 40 orang, adanya Imam al-A’zam, tidak berta’addud iaitu lebih daripada satu masjid dalam satu mukim; kesemuanya adalah syarat-syarat yang dibuat-buat. Malahan khutbah Juma’at itu adalah sunat hukumnya. Beliau menegaskan bahawa pendapat yang benar adalah pendapat Hassan al-Basri, Daud Az-Zahiri, dan al-Juwaini, bahawasanya, hukum khutbah Juma’at itu adalah sunat adanya.
[4] Pendapat yang sedemikian ini lemah. Kerana yang diizinkan qada’ itu hanyalah pada mereka yang lupa atau mereka yang ketiduran. Mereka yang meninggalkan solat dengan sengaja tetap berdosa, walaupun ada dua pendapat apakah mereka itu perlu mengqada’nya ataupun tidak. Sayyid Sabiq sendiri memilih memilih pendapat bahwa tidak usah mengqadha’ sholatnya, tetapi hendaknya bertaubat, banyak beristighfar, banyak melakukan solat sunnah dan amal-amal soleh karena sesungguhnya kebaikan bisa menghapuskan keburukan. Namun apa yang jelas, dengan adanya keringanan melakukan solat Jama’ ini maka tiada lagi sebab untuk solat ditinggalkan dengan sengaja.
Adapun sesetengah mereka yang beranggapan mereka tidak dapat melakukan solat kerana tidak dapat berwudhu’ kerana memakai pakaian PPE (Personal Protection Equipment) umpamanya, maka berdasarkan fiqh Islami yang menfokuskan kepada ruh Islam itu sendiri iaitu mengutamakan keringanan, bersandarkan firman Tuhan dalam Surah al-Baqarah; 2:185 yang bererti: “Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak mahu akan kesukaran bagimu”; maka bolehlah mereka menjama’kan solat meraka sama Jama’ Taqdim ataupun Jama’ Ta’khir berdasarkan kesesuaian dan kelapangan masa yang mereka ada. Dan boleh dilakukan solat ini dalam keadaan tidak berwudu’ sekalipun dan tidak ada sebarang keperluan bagi menqada’ solat tersebut. Demikian inilah pendapat Syakhul Islam Ibnu Taimiyyah, Imam Malik bin Anas, Imam al-Muzani yang merupakan anak murid Imam Syafii, Ibnu al-Munzir, Ibnu ‘Uthaimin, dan lain-lain lagi.
Adapun keringanan bagi menjama’ solat tanpa Qasar ini adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan Imam Muslim daripada Sa’id bin Jubair daripada Ibnu Abbas katanya:“Rasulullah SAW bersolat Zuhur dan Asar secara jama’ di Madinah tanpa sebab ketakutan atau Musafir”. Kata Abu Zubair: “Aku bertanya Sa’id mengapa Rasulullah SAW berbuat sedemikian?”. Jawabnya: “Akupun pernah bertanya Ibnu Abbas sepertimana yang engkau tanya,” Maka kata Ibnu Abbas: “Kerana Baginda tidak mahu membebankan sesiapapun daripada umatnya”. Dan tercatat di dalam riwayat Muslim: “Rasulullah SAW solat zuhur dan ‘Asr, Maghrib dan Isya’, secara jama’ di Madinah tidak kerana ketakutan, dan tidak pula kerana hujan”. Kata Ibnu Taimiyyah berhubung perkara ini dalam Fatawa al-Kubra: “Seluas-luas mazhab dalam membolehkan menjama’ antara dua solat, ialah mazhab Imam Ahmad.” Maka tidak hairanlah sekiranya Sayyid Sabiq mengutip mazhab Imam Ahmad yang mengatakan sekranya seorang pembuat roti gusar akan terbakar rotinya, maka dia diperbolehkan untuk menjama’ solatnya.
[5] Sedangkan, dinamika yang ada dalam ajaran Islam menjadikan setiap orang dapat melakukan amal ibadah sesuai dengan kemampuan dirinya pada ketika itu. Apabila kerungsingan itu melibatkan urusan amal ibadah fardhu seharian, ternyata perkara-perkara khilaf dalam fiqh serta kemudahan yang telah diberikan daripada Sunnah Nabi itu sendiri telah membuka ruang kepada kita untuk beramal ibadah dengan baik. Sesetengah orang merasakan bahawa mengambil kemudahan yang diberikan itu akan mengurangkan ganjaran pahala ibadahnya disebabkan rasa kurang sempurna dalam beramal ibadah yang di luar daripada kebiasaan. Sifat esensial Islam yang datang daripada Tuhan yang Maha Pemurah dan Maha Mengasihani, justeru Dia telah mengutuskan seorang Rasul di bumi Arab untuk mengajarkan kepada manusia tentang sifat ajaran Islam yang sesuai diamalkan pada setiap masa dan tempat, dan menunjukkan dinamika tatacara beribadah sesuai dengan kemampuan setiap orang.
Sayyid Sabiq dalam pengenalannya kepada Fiqhus Sunnah membawa beberapa dalil tentang mudahnya beragama. Antara dalil yang dibawanya adalah daripada al-Quran, Surah al-Baqarah: 185 yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah menghendaki kemudahan bagimu dan Allah tidak menhendaki kesukaran bagimu”. Dan dalam Surah al-Hajj: 78 yang bermaksud: “Dan dia tidak menjadikan untuk kamu di dalam agama ini suatu kesempitan”. Demikianlah perintah Allah yang tidak pernah membebani hambanya melainkan pada kadar kesanggupannya. Firman Allah dalam Surah al-Baqarah: 286 yang bermaksud: “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”.
Terdapat juga beberapa hadith yang dibawa Sayyid Sabbiq yang di antaranya adalah daripada Abu Hurairah yang meriwayatkan bahawa Baginda Nabi SAW pernah bersabda katanya: “Sesungguhnya agama itu mudah, dan sekali-kali tidaklah seseorang itu memberatkan agamanya melainkan ia akan dikalahkan, dan (dalam beramal) hendaklah pertengahan (iaitu tidak melebihi dan tidak mengurangi), bergembiralah kalian, serta mohonlah pertolongan (di dalam ketaatan kepada Allah) dengan amal-amal kalian pada waktu kalian bersemangat dan giat” (Bukhari). Allah telah memberikan banyak kemudahan dan keringanan dalam menjalani ibadah. Sehingga Allah berasa senang ketika seseorang mengambil keringanan ataupun rukhsah yang telah diberikan kepada hamba-hambaNya. Rasulullah pernah bersabda yang ertinya: “Sesungguhnya Allah menyukai keringan-keringanan (rukhsah)-Nya diambil, dsepertimana Dia membenci kemaksiatannya didatangi (dikerjakan)”. (Hadith riwayat Ahmad dan Ibnu Khuzaimah dan disahihkan oleh Al-Albani). Di dalam riwayat lain disebutkan: “sebagaimana Allah menyukai kewajipan-kewajipannya didatangi”. Maka permudahkanlah, dan jangan mempersulitkan.
[6] Demikianlah yang pernah dipertegaskan oleh Ali Shariati, sosok utama yang dianggap arkitek bagi Revolusi Islam Iran, dalam teologi pembebasannya (Liberation theology), di mana beliau mempertegaskan tentang penggabungan elemen asas dalam Islam dengan menganggap humanisme itu mustahil tanpa ada dimensi spiritual yang mendefinisikan manusia itu sendiri. Humanisme yang sebenarnya adalah satu set nilai yang sakral pada diri manusia itu sendiri yang membentuk warisan moral, kultural, dan keagamaan. Mereka yang melihat akan adanya pertembungan antara agama dengan pembebasan ini tidak memahami akan dialektika Tauhid dalam Islam. Keyakinan pada Tuhan yang satu itu menandakan penolakan terhadap sebarang bentuk kesyirikan, yang dengan kerana itu, penolakan terhadap segala bentuk pemujaan kepada sesuatu yang selain daripada Tuhan termasuklah harta benda, wang ringgit, kuasa, dan sebagainya.
Bagi Shariati, hubungan di antara manusia dengan Tuhan yang satu itu menjelmakan suatu kesetaraan yang radikal yang mana ahli teologi pembebesan Islam patut membina wacana politik kesetaraan mereka. Hal sedemikian inilah yang dipertegaskan di dalam al-Qur’an juga, pada surah al-Balad: 12-16: “Dan apakah engkau dapat mengetahui apakah jalan yang mendaki itu? [Ialah] fakku raqabah – memerdekakan diri daripada memikul [beban dosa]. Atau memberi makan, pada hari [dirinya] kelaparan. Kepada anak-anak yatim daripada kaum kerabat. Atau kepada orang miskin [yang asing] yang terlantar di atas tanah.” Muhammad Asad ketika mentafsirkan ayat ini di dalam The Message mengambil pendapat Ikrimah, sebagaimana yang dipetik oleh Baghawi, dan Razi, yang secara alternatif, frasa fakku rakabah ini boleh juga diterjemah sebagai “memerdekakan manusia daripada perhambaan”, yang juga meliputi segala bentuk perhambaan dan eksploitasi – sosial, ekonomi, atau politik – yang dapat digambarkan sebagai “perhambaan”.
[7] Surah al-Baqarah, ayat 183: “Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.”
Ahmad Muziru Idham adalah Felo di Islamic Renaissance Front dan lepasan Sarjana dalam Hubungan Antarabangsa daripada Universiti Kebangsaan Malaysia.